Учения Семдэ
Намкай Норбу Ринпоче 

Введение   

Есть три серии учений в Дзогчен (rDzogs chen): Семдэ(Sems sde}, Лонгдэ [kLong sde} и Упадеша (sMan ngag sde). Дзогчен Семдэ - это главное основание учения. В данном случае под основанием я имею в виду не принцип учения, а способ работы с людьми. Фактически, мы живем нашими фантазиями и охотимся за разными учениями, иногда всего лишь из любопытства. В результате ничто почти не меняется, мы всегда остаемся одними и теми же, драгоценное время проходит, и вскоре жизнь подходит к концу. Если поразмыслить об этом, то станет ясно, что в момент смерти мы можем не знать, что мы поняли, что мы в состоянии сделать. И это случается не с несколькими людьми, а со многими. Поэтому мы должны использовать свое время, чтобы учиться, практиковать и, по крайней мере, подготовиться к смерти. Забавно, ведь мы внимаем столь многим учениям, а в момент, когда она приходит, мы не знаем, что делать.

В этом случае смерть - только пример, но мы не должны дожидаться смерти. Время каждый день уходит, и когда мы отправляемся спать, это равноценно тому, что прошла “маленькая жизнь” еще одного дня. Обычно мы не беспокоимся, когда идем спать, поскольку мы уверены, что на следующий день мы проснемся, и у нас впереди еще день, но на самом деле это не гарантировано. Многие учения говорят: “Кто знает, что придет раньше - завтрашнее утро или ваша следующая жизнь”. Это верно, таковы наши условия. Поэтому мы постоянно должны осознавать это, прежде всего, для того, чтобы следовать учению и применять его. Учение не должно быть развлечением или служить лишь удовлетворению некоторых фантазий. Конечно, временами, мы можем и развлекаться таким образом, но жизнь- это не только развлечение, жизнь включает все цвета, приятные и неприятные. Так что, учение и понимание его должны стать чем-то очень серьезным. Это означает, что благодаря искреннему изучению своего существования мы должны ясно отличать реальность от фантазии. Если бы я завтра или сегодня вечером умер, то что бы я смог сделать? Как бы могло спастись мое сознание? Нам следует поразмышлять об этом. Именно по этой причине мы следуем учению.

Однако учение не должно становиться чем-то только рассудочным. Можно сделать себя лучше, читая книги, размышляя и рассуждая,но очень трудно таким образом действительно помочь сознанию человека. Так что, мы должны приблизиться к конкретной реальности. Учение Дзогчен Семдэ - это весьма конкретное основание. Конечно, если у нас есть время, мы можем также читать и изучать многие вёщи, но мы должны помнить и об образе нашей жизни, о том, каковы наши действительные возможности. 

Фантазии мало согласуется с нашим истинным состоянием и возможностями.

Когда говорят о Дзогчен Семдэ, то люди всегда думают, что это - Такая-то техника и что они уже знают, что она состоит в концентрации на букве А, после чего следуют четыре созерцания. У вас может быть такое представление, поскольку несколько лет назад я преподавал эти вещи, но факт, что я преподавал это, не исчерпывает этой темы. На самом деле Дзогчен Семдэ охватывает около двадцати томов, не только комментарии, но и методы реализации. Вероятно, мы не можем изучить и применить их все, но нам следует знать, по меньшей мере, пять или шесть основных методов.

К примеру, есть практика Дзогчен Семдэ, написанная и объясненная мастером Лонгченпа (Klong chen pa), которая была переведена на английский язык Кеннардом Липманом под особым названием, напоминающем рекламу: “Вы - очи мира”. Однако настоящее название этого текста “Лодка для Освобождения” (или: “То, что ведет к Освобождению”) (Pin Chen grub po) и он представляет метод, взятый в одной из главных тантр Дзогчена, Кунжед Гьялпо (Кип byed rGyal po).

Существует около двадцати первоначальных текстов Дзогчен Семдэ, и каждый из них дает основной метод. Получив кама (bka ма) или устную передачу, вы получаете все эти методы. Так что, может быть, получить передачу не так трудно, но принцип лежит в объединении с этим принципом (интеграции его в себе) и его применении. После передачи следуют наставления: мастер объясняет подробно, как эти наставления применять, и вместе с учеником вводит их в практику. Таким образом, у ученика появляются переживания, а через переживание возникает знание. Итак, есть нечто, что действительно применяют.

Конечно, освоение учения означает не только практикование с мастером. Да, полезно практиковать с мастером, следовать за ним, иметь с ним прямые отношения, но только до тех пор, пока мы не научимся надлежащим образом и не достигнем знания. Как только мы достаточно хорошо узнаем, что надо делать, мы уже не должны ожидать личного присутствия мастера, поскольку именно в наших интересах достичь реализации; мастер же знает, как ему самому достичь реализации. Поэтому мы должны смотреть сами, чему мы научились, и применять метод. Важно научиться различным методам у мастера и получить сущностные наставления.

Учение Дзогчен Семдэ, конечно, отличается от учения, которое я уже давал. Это - другой метод, но учение всегда всеохватывающе, это не что-то иное: узнавая другой метод, мы оживляем то, что уже знаем. Это тоже является принципом учения. Учение не должно уподобиться объекту, купленному в магазине. Многие люди думают: “Это вот такое, а то - этакое, они, по-видимому, совершенно различны”. Но фактически, все учения хороши, и все они служат точной цели реализации. Каждое учение работает, даже если это не Дзогчен. Когда кажется, что оно не работает, то следует понять, что это мы не работаем, не обучаемся. Если мы не работаем достаточно хорошо, тогда любой метод, каким бы фантастическим он ни был, и любая передача, какой бы живой она ни была, не будут работать. Поэтому очень важно освежить наше знание и, прежде всего, нашу практику.

Самое наихудшее, что может случиться с практикующим, это если он в своей практике придет к исчерпанию. Поначалу мы весьма чувствительны, чутки, и при выполнении самой небольшой практики мы получаем результат, и нечто происходит. Затем постепенно мы уподобляемся сухой корке, мы больше ничего не чувствуем, никакого интереса к практике и никакого желания практиковать. Это называется - прийти к истощению, утратить свежесть (практики). Почему это происходит? Потому, что мы не обновляем свою жизнь. И это касается не только учения, но и всех обстоятельств жизни. Всякий, кто бездельничает, кто не хочет больше ничего делать, кто не имеет даже интереса к жизни и кажется отпустил себя, приходит к застою, истощению по отношению к жизни. Мы можем также стать черствыми относительно нашей семьи и человеческих отношений. Духовная группа также может прийти к застою в какой-то момент. Первоначально все люди ведут себя правильно, действуют сообща и симпатизируют друг другу, но в какой-то момент никто уже не выносит кого-то другого и вместо радости от встречи люди раздражаются. Когда это происходит, духовная группа истощается, теряет чуткость.

Мы должны всегда видеть корень этого: он-в наших ограничениях. Именно наше эго заставляет нас закрыться и прекратить открываться и сотрудничать с другими и давать пространство другим: все должно быть мое, я должен быть ответственным за все. Конечно, другие думают также. Если двое думают таким образом, они уподобляются двум рогам в мешке. Каждый имеет острый конец и длинную часть, каждый требует своего собственного места и измерения, не уважая и не сотрудничая с другими. Таким образом, они становятся жесткими и не сотрудничают друг с другом.

Иногда люди говорят, что любовь покинула духовную группу. Что это означает? Конечно, дело не в том, что пропали объятия и поцелуи. Если бы это было все, это было бы не так тягостно, но временами объятия и поцелуи фальшивы. На самом деле тот, кто не открыт, возможно, не может сотрудничать с другими. В этом случае любовь-это только слово, она совершенно бездействует. Все это происходит, когда мы не объединились со смыслом учения. Итак, очень важно постараться правильно интегрировать, объединиться с тем, что вы узнали из учения. Намного лучше надлежащим образом изучить одну вещь, чем неточно, неверно, знать десять. Тибетская поговорка отмечает: “Человек изучает тринадцать вещей, но ни одну из них не знает надлежащим образом”. Так и мы: мы хотим руководить всем, быть главными во всем, но в действительности мы ни в чем не доходим до глубины. 

То же верно и относительно учения. Может быть, кто-то изучает метод, данный мастером, и сначала он, кажется, очень заинтересован, но затем вместо его применения и интеграции ему, оказывается, чего-то не хватает, и он проводит свое время, гоняясь за методами. Если бы он, по крайней мере, был способен применить и интегрировать метод, за которым он охотился, то это было бы уже что-то, но он не делает даже и этого. А между тем, время уходит, год за годом.

Другая тибетская пословица говорит: “дуг, гьялтсен, паден (gdugs, rgyal mtshan, ba dan: три шелковых предмета, используемых для украшения тибетских буддистских храмов): используй их существование с минимальным движением”. Я не знаю, видели вы или нет тибетские храмы. Внутри них находятся красивые шелковые украшения, которые предназначены только, чтобы висеть. Так что, немного двигаясь и колыхаясь день за днем, через несколько лет они изнашиваются. Это означает, что они ничего не достигли. Конечно, в действительности в жизни не так много, чего надо достигать, но в конце этой жизни всякий, кто сумел как-то помочь себе, будет, по крайней мере, иметь основание и Знание того, что делать. Это означает не упустить время подобно этим шелковым украшениям. Однако, так бывает, если только мы следуем учению серьезно.

Следовать учению означает не только делать записи и изучать все интеллектуально. Это означает, что мы должны стать учением, и учение должно быть живым в нас, а не оставаться в блокноте. Конечно, иногда записи необходимы в качестве напоминания, так что они полезны, но если знание остается лишь в блокнотах, то сущность не жива в нас, и учение от нас оторвано. Поэтому учение должно стать частью нашего существования, а это означает серьезное следование учению и объединение его с нашим существованием. Таким образом, то немногое, чему мы научились, становится полезным и может принести огромную пользу нашей жизни.

Обычно люди живут параноическим образом. Все, что мы должны делать, это немного наблюдать себя, чтобы это видеть. Паранойя может быть двух видов: разумная и неразумная. Разумная паранойя бывает временами, но многие люди становятся параноиками и предрасположенными к ней. Они не знают как жить без своей паранойи, может быть даже они не хотят от нее избавится. В действительности, они создают себе сами множество проблем и не сознают, что это паранойя. Все это показывает, что они не объединились с учением.

Часто люди спрашивают меня, какие знаки появляются при реализации практики. Их может быть много: убывают препятствия, развивается ясность, у нас могут быть особые сновидения, знаки, иногда даже видения. Но все это относительно, потому что, главный знак - это уменьшение паранойи, когда мы понимаем ее природу и источник. Тогда мы, наконец, больше расслабляемся, и в то время как сначала мы думали, что у нас много проблем, теперь у нас их больше нет.

Конечно, до тех пор, пока мы имеем физическое тело, у нас есть отношения с физическим миром, и поскольку материальному миру свойственны ограничения, наше физическое тело тоже ограничено. У нас есть ограничения физического тела, его энергии и ума. Следовательно, мы в любой момент можем столкнуться с проблемами, но очень много зависит от нашего понимания. Если бы это было не так, зачем бы Будда говорил, что все есть иллюзия. Конечно, все мы знаем эти слова Будды и считаем их краеугольным камнем буддизма, но наше знание остается на уровне интеллекта. Обычно мы считаем, что мы имеем огромную веру в Будду. Даже если у нас нет такой веры, это не имеет значения. Но если мы жаждем некоторой реализации, если хотим извлечь пользу из его учений, почему бы нам не иметь некоторую веру в его слова? Если Будда сказал, что все есть иллюзия, почему мы не верим ему? Почему бы нам не узнать это? Я не говорю, что мы должны верить его словам как генеральским. Будда дал нам возможность узнать о причине, о следствии, о взаимосвязи причины и следствия, о том, как все связано со временем, как все непостоянно. Все непостоянные вещи суть совокупности (агрегаты), все совокупности непостоянны, ничто не конкретно или не существует в действительности. В конце своей жизни сам Будда, которого мы называем просветленным, проявил смерть, утверждая, что она была одним из его действий, показывающих непостоянство.

Всякий, кто имеет материальное тело, непостоянен. Мы являемся материальными телами, мы живем во времени, мы суть совокупности, у нас есть все эти качества иллюзии. Тогда почему мы не верим Будде? Если мы верим в этот принцип, мы можем расслабиться, мы не должны считать вещи такими уж важными. Мы обременяем себя всем, веря в реальность вещей, но особенно веря в себя самого, в “я”: моя особа, мои качества, мое имя, мое положение. Так на протяжении всей жизни мы выстраиваем себе совершенную клетку, и вовсе не намерены покидать ее. Это-тоже причина, по которой трудно общаться с людьми, уважать других и проявлять эту знаменитую “любовь”. Наш собственный личный интерес лежит в основании всего, что мы делаем: если ты сделаешь это, я сделаю, то; если я сделаю то, ты должен будешь сделать для меня это. Многие люди имеют такие склонности, они не способны выйти из этих ограничений.

У нас очень много проблем, и важно знать это. Благодаря освоению самого основного метода практики и применению его, осознавание этого может стать конкретным. Изучение многих методов и знание, как их применять, бессмысленно, если мы не умеем интегрировать, поскольку учение предназначено для реализации, то есть практически оно должно сделать реальным то, что мы говорим, думаем и понимаем интеллектуально. Если учение не становится действенным, тогда оно не служит никакой цели, поскольку все остается лишь на уровне формы и слов. Мы должны стать самим учением. Не следует думать, что учение - это священная книга или что оно - нечто, что вы находите в каком-то месте: самое лучшее место находится в вас, в вас самих. Я читал похожие слова в Библии: Христос сказал, что истинная Церковь - это человечество. Это означает, что Бог находится в человеке. Если вы это понимаете, тогда это имеет смысл. В этом также - принцип учения. Учение просто служит открытию нашего состояния.

В Буддизме есть Трипитака, содержащая много (материала) для изучения, чтения и анализа, и Канджур (bka' 'gyur), собрание учений Будды в 108 томах. Но о чем говорил Будда в 108 томах? Он просто объяснял состояние индивидуума. Если бы люди сразу понимали его объяснения, Будда мог бы избежать хлопот передачи всех учений, содержащихся в 108 томах, но поскольку человек весьма сложен, запутан и не понимает все с легкостью, Будда вынужден был объяснять индивидуальное состояние, разъясняя по одной вещи за раз. Вот почему учений стало так много. Есть умения не только Будды, но и его учеников. Со времен Будды и до наших дней все мастера давали учения. Посредством своего переживания мастер передает и предоставляет возможность людям понять смысл учения и, может быть, наконец, пишет книгу. Многие методы практики возникли таким образом.

В учении Дзогчен раздел Упадеша или Меннаг, серия наиболее сущностных методов, не дается публично. На людях преподается учение Будды и все основные учения. В Дзогчене существует множество тантр и лунгов, но при их чтении мы не можем понять многих вещей и, прежде всего, не можем применить, потому что мы слишком слабы, слишком ограничены. Чтобы обрести способность применять и использовать их, мастера объяснили множество вторичных методов, называемых Упадеша. Они не являются чем-то формальным, и если мы используем их после получения передачи, они весьма действенны для достижения лучшего понимания, для реализации понимания. Так что в Дзогчене Семдэ, также как и в Лонгдэ и Упадеше, существует много методов, и когда мы следуем учению, мы их применяем.

Что касается учения Дзогчен, обычно Сэм (sems) означает ум, а Сэмньид (sems nyid) символизирует “состояние ума”. В учении Дзогчен последний термин называется Жан жубсэм (byang chub sems}, бодхичитта - на санскрите. В буддизме Сутры есть две основных бодхичитты, объясняемых посредством двух истин, поскольку две истины представляют основание, все охватное состояние. Абсолютная истина - это наше состояние, какое оно в действительности. Истинное состояние являет собой пустоту, хорошо известную шуньяту. Фактически, хотя для нас видимости - явленности существуют, если мы проводим исследование рассудком, в конце мы обнаруживаем, что все есть пустота, и если мы практикуем медитацию, наблюдая свое состояние, все, что мы открываем в конечном итоге - это пустоту, мы обнаруживаем, что ничто не является конкретным. Мы не должны верить этому только потому, что кто-то так сказал и следовательно, должно быть так. Мы должны открыть это посредством наблюдения.

Мы, прежде всего, живем в состоя ни и, когда есть субъект и объект. Субъект - это личность, которая думает и видит, а объект - это то, что мы видим вокруг себя. Обычно мы очень сильно верим, что объекты конкретны, но согласно буддизму Сутры объекты иллюзорны, нереальны. Почему мы видим их, если они нереальны? Потому, что мы имеем потенциальность, например потенциальность пяти элементов. Пять элементов подобны свету, светозарной манифестации пяти цветов. Именно это - наше состояние, наши качества, а не внешний объект, но оно может проявиться и как объект.

Возьмем в качестве примера кусок кристалла. Когда есть вторичная причина, например в него ударяет солнечный свет, он испускает лучи пяти цветов, которые появляются повсюду. Это происходит, потому что наличествует вторичная причина, в данном случае - лучи солнечного света. Обычно вторичные причины существуют во всех обстоятельствах, и не обязательно они должны быть лучами солнечного света. Они зависят от первичной причины: где есть первичная причина, всегда будут вторичные причины. Посредством вторичных причин, каковы бы они ни были, проявляются феномены. Действительно ли то, что проявляется, например пятицветный свет, является объектом, чем-то вне нас? На самом деле нет, это просто манифестация кристалла и его потенциальности. Что такое свет? Это потенциальность кристалла, а не что-то внешнее или отдельное. Однако она проявляется.

Мы тоже имеем нашу потенциальность пяти цветов, элементов, и все может проявиться. Это именно так. Но когда проявление имеет место, мы немедленно отвлекаемся, мы вступаем в понятийное истолкование, во время, в суждение и вводим разделение на субъект и объект, мы не живем в их интеграции, объединенности. Тогда пятицветный свет кажется нам объектом, и когда мы замечаем, что существует объект, ясно, что это утверждает и существование субъекта. Когда налицо такое напряжение, такое представление, суждение мысли создает действие. Это действие производит потенциальность, возможность, называемую потенциальностью кармы, которая оставляет след. Этот след связан с нашим допущением о наличии объекта, который в результате становится более плотным и тяжелым. Так день за днем посредством понятий, представлений-идей и отвлечения мы создаем внешний мир и кармическое измерение. Естественно, поскольку мы.- человеческие существа, мы имеем человеческое видение мира. Будь мы существа другого вида, например божества, мы бы, конечно, имели кармическое видение божеств. Эти видения кажутся похожими, но в действительности это не так: собаке свойственно ее видение, поскольку она имеет свой кармический потенциал. Таким образом, все человеческие существа имеют общее видение, поскольку имеют одну и ту же причину.

Есть сотни или тысячи причин, но к сущностным причинам относятся так называемые пять страстей. Страсти - более или менее одинаковы, например тот, кому свойственна привязанность, более или менее такой же, как и другой человек, которому присуща привязанность, поскольку характеристики привязанности одни и те же. Иногда привязанности сходны не только среди людей, но и человека с животными. Возьмем, например, гнев. Что бывает, когда человек в гневе? Прежде всего, изменяется лицо, сначала оно было спокойным и улыбающимся, затем улыбка сходит с лица, оно становится сердитым. Может быть, тот, кто гневается, не проявляется как тигр, но он чувствует нечто подобное. Одна и та же страсть будет создавать одну и ту же причину и, следовательно, одну и ту же кармическую силу. Вот почему в нашем видении некоторые вещи являются общими.

Мы убеждены, что человеческое видение - совершенно конкретное. Многие люди полагают, что они как человеческие существа высоко развиты, всецело отличаются от собак. Это то, во что мы верим, но на деле это не так. Мы просто живем в человеческом видении, которое длится до нашей смерти, но, как только мы умираем, мы теряем его вкус. Самое наибольшее, что мы можем, это сохранить его некоторые следы. Вспомните объяснения о бардо. Обычно, когда человек умирает, его родственники практикуют в течение семи недель, потому что они думают, что каждую неделю идет процесс, сходный со смертью. Этот процесс не является именно смертью, скорее, это смерть кармического следа. В действительности человеческие существа имеют очень сильный кармический след, поскольку они слишком сильно верят в их собственное существование. Так, даже когда они умирают и оставляют свое физическое тело, они сохраняют его след, и неделю спустя после смерти, хотя у них уже нет их физического тела или опоры для ощущений и органов чувств, они все еще чувствуют себя человеческими существами. Так что через одну неделю имеет место процесс, похожий на смерть, на основании которого след немного уменьшается, но не исчезает полностью. Еще через неделю происходит аналогичный процесс, и это может повторяться до семи раз. Мы продолжаем чувствовать себя человеческими существами, пока след не исчезнет полностью.

То же верно и для других существ, а не только для человеческих. Например, когда умирает собака, она попадает в состояние бардо, в котором мы все подобны, невелика разница между собакой и человеком. Но собака все еще чувствует себя собакой, а человек - человеком. В действительности же это просто то, что называют ментальным телом. Это означает, что чувства и сознание еще функционируют, но органы чувств больше не существуют.

Практически, это происходит как во сне ночью. Так что, какая здесь может быть разница между собакой и человеком? Да никакой. Единственное различие есть в их кармах, их потенциальностях, их способностях. Но существо, всецело обусловленное следами человеческой или животной сферы, не может сразу проявить истинное состояние кармического видения. Вот почему это называется промежуточным состоянием. Промежуточное состояние - это универсальное состояние всех существ. Во время смерти более или менее все существа попадают в это состояние. Мы имеем очень сильные следы, и даже если мы обладаем некоторым знанием, мы все время отвлекаемся. Поэтому, хотя мы и знаем, что все нереально, вследствие отвлечения нам все кажется реальным.

Таким образом, в учениях Сутры все, что проявляется, названо относительной истиной, а его истинное состояние, являющееся пустотой, - абсолютной истиной. Концепция двух истин характеризует учение Сутры. Мы можем использовать ее в Тантризме, в Дзогчене и в любом учении, но это понятие взято из Сутры.

В таком случае бодхичитта тоже имеет два уровня: абсолютный и относительный. Абсолютная бодхичитта состоит в обнаружении реального или абсолютного состояния, т.е. в понимании, что же в действительности означает шуньята, и в способности интегрировать и оказаться в этом состоянии. Это истинная бодхичитта: пока мы не откроем и не поймем шуньяту, абсолютной бодхичитты не существует. Мы можем взращивать относительную бодхичитту, поскольку она связана с намерением и суждением. Мы можем рассуждать по-разному: мы можем думать о страдании всех существ. При такой мысли, конечно, возникает и сострадание, и когда оно возникает, нам следует развивать бодхичитту, т. е. понимание, что все существа должны прийти к реализации.

Но для реализации мы нуждаемся в средствах, пути. Путь необходимо передать так, чтобы все существа могли ему следовать, но пока эта возможность не станет настоящей, кто-то должен помочь им. Как я могу помочь человеку или другим существам, если у меня нет способностей? Если я действительно хочу помочь другим, я сначала должен овладеть такой способностью. Если же я не развил способностей, а просто ограничиваюсь разговорами о том, что я хочу действовать для блага других, мое намерение не может стать чем-либо конкретным. Чтобы вылечить больного, мы - должны быть доктором, а чтобы стать доктором, мы должны изучать, понять, применять, иначе мы не сможем помочь больному. Мы должны найти доктора, даже если мы не знаем, что еще мы можем сделать для больного: недостаточно только лишь прийти к нему и погладить его по головке, этим его не исцелишь.

К примеру, многие хотят немедленно совершать действия для блага других и критикуют практикующих, которые уходят в уединенные ретриты в горы, говоря, что они эгоистичны и думают только о своей собственной реализации. Но мы должны видеть, с каким намерением человек старается реализовать себя. Конечно, тот, кто не достиг бодхичитты и думает лишь о своей собственной реализации, совершает ошибку. Несмотря ни на что, он не может прийти к реализации таким образом, так что это бесполезно. Но движимый правильной идеей, человек, пытающийся реализоваться, впоследствии принесет пользу всем существам.

Возьмем, например, Миларепу. Сегодня все его знают, в том числе и на Западе. Но Миларепа никогда не ходил ни в какие западные страны и даже в города Тибета. Он все время оставался один на горе и практиковал с целью реализации в течение многих лет, а свет его реализации до сих пор сияет повсюду. Таким образом, Миларепа сделал намного больше, оставаясь в одиночестве, чем, если бы он ходил по городам, утверждая, что он действует для блага других. Мы должны понимать значение реализации и ценность учения.

Итак, мы развиваем бодхичитту для блага всех существ и делаем все возможное, чтобы претворить в жизнь смысл практики и повысить свои способности. Это называется относительной бодхичиттой.

Обычно относительная бодхичитта имеет два аспекта: намерение и применение. Мы хотим, чтобы все существа стали всецело реализованными, таково наше желание, наше намерение. Но этого недостаточно, намерение - лишь отправная точка, но далее мы должны что-то делать, потому что если наши благие намерения не воплотятся в жизнь, они никогда не станут конкретными. Вот почему необходимо и применение. Если мы хотим постепенно прийти к реализации, то, для того, чтобы дать рождение знанию и развить ясность, мы должны выполнять практику.

Например, если мы делаем тун, мы сначала выполняем девять дыханий, которые в первую очередь служат очищению дыхания. Это очень важно, поскольку мы живем дыханием. А так как дыхание связано с умом, очищение дыхания означает также и присутствие большей ясности. Поэтому наша практика начинается с дыхания. Затем мы продолжаем, обращаясь к прибежищу, бодхичитте и гуру-йоге. Посредством гуру-йоги мы достигаем состояния созерцания. Так мы делаем по одному шагу за один раз. Мы не можем сделать вдруг все сразу. В любой практике мы делаем по одному шагу за один раз: таково применение. Таким образом мы взращиваем две бодхичитты.

Учение Сутры много говорит о прибежище и бодхичитте, и когда мы делаем ньондро (sngon 'gro) или предварительные практики, мы полностью вверяемся им. Хотя они называются предварительными, подготовительными практиками, если мы понимаем их смысл и применяем их, мы можем даже достигнуть полной самореализации, просто делая прибежище. Но прибежище и бодхичитта не столь важны, если мы не понимаем их значения и думаем, что прибежище - это просто произнесение нескольких слов или обращение к кому-то за помощью. Итак, понимание очень важно в учении. Все в порядке, если мы понимаем смысл; не имеет значения, называется ли учение Махаяна, Хинаяна, Тантра либо Дзогчен. Но если мы не понимаем истинного значения, тогда, даже если мы используем высокозвучащие имена, мы не достигнем ничего стоящего.


ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ    

Этот текст учений Дзогчен был написан мастером Содогпа, который родился в 1552 году. Хотя его имя было Лодро Гьялтсен (Lodro Gyaltsen),он был известен под именем Содогпа (Sodogpa) [sod на тибетском языке означает Монголия, a dog означает прогнать, повернуть назад], потому что он сумел остановить монгольское вторжение. Тибет был наводнен монголами, которые отличались жестокостью и разрушили множество монастырей. Особенно традиции Бон и Ньингма испытали на себе эти тяготы. Однажды монгольские солдаты сожгли два монастыря Ньингмапы - Миндролинг и Дорджетраг - и убили мастеров. Во времена этих событий жили мастера - тертоны, которые указали несколько мест, до которых было трудно добраться, где люди могли бы укрыться. Например, одним священным местом был Сикким, другие укрытия находились в Бутане, и тысячи тибетцев искали там убежища, спасаясь таким образом. Многие из тех, кто не смог бежать, были убиты. Это случалось несколько раз. Во время одного из таких нашествий мастер Содогпа, который в то время был одним из главных представителей школы Нингмапа, провел большой ритуал, призывающий гневного Падмасамбхаву повернуть назад Монголов, и преуспел. (Это было сделано не с помощью военной мощи, а силой могущества практики, что-то произошло, что заставило монголов уйти). Так этот мастер стал известен под именем Содогпа, “Тот, кто прогнал монголов”.

В действительности Содогпа был великим практикующим Дзогчен, в первую очередь знатоком Дзогчен Семдэ. Он написал это учение на основе метода мастера Ньянг Рал Ньима Озер (Nyang Ral Nyima Oser), великого тертона и мастера Дзогчен, чьи учения терма принадлежат к Дзогчен Упадеша. Однако он был великим практикующим Дзогчен Семдэ и, имея переданную ему передачу Вайрочаны, сохранял ее живой. Мастер Содогпа следовал передаче, стал приверженцем этого учения и записал способ его практикования.

Таким образом, это учение пришло от мастера Вайрочаны, одного из первейших представителей Дзогчен Семдэ. Вайрочана преподал много методов Дзогчен Семдэ и Лонгдэ, поскольку он ходил в Уддияну и встретил многих мастеров, прежде всего, мастера Шри Симху [Sri Simha). Он ходил в Уддияну, потому что тот был учеником Гуру Ринпоче который после передачи учений посоветовал ему пойти и поискать источник Дзогченовских текстов. Фактически, недостаточно получить введение от мастера, чтобы сохранить учения. Этого достаточно лишь для получения переживаний, но невозможно сохранять и продолжат) учение, не обратившись к оригинальным текстам. Даже если мастер имеет великое переживание, он должен всегда сверять его с текстами первоисточников, тогда он может учить. Если мы не придаем никакого значения оригинальным текстам и только полагаемся на личное переживание, учение, прежде всего, может видоизмениться, поскольку каждый имеет свой собственный личный характер и взгляды. Даже если мастер хороший, он все же физический мастер, все же живущий в человеческом теле, а это означает, что, хотя мастер может владеть полным знанием, его ум еще работает, а так как ум находится во времени и выносит суждения, он может что-то изменить. Вот почему всегда необходимо сверяться с оригинальными текстами.

Когда мы осваиваем учение, то всегда есть много цитат, позволяющих гарантировать подлинность первоначального учения. Вот почему, преодолевая огромные трудности, Вайрочана ходил в Уддияну, переводил все первоначальные тексты Дзогчен Семдэ и Лонгдэ на тибетский язык и передал много методов практики своим ученикам. Здесь дан один из его особых методов, и имя мастера, на писавшего эту практику,- Содогпа, великий мастер Дзогчен и ученый, написавший также хорошо известный текст под названием “Львиное рычание” (nges don 'brug sgra) в противовес некоторым мастерам Кагьюпы и Гелугпы, которые опровергали Дзогчен. Вообще, последователи Кагьюпы, те что следуют Кармапе, также практикуют Дзогчен, но некоторые из Дригунг Кагьюпы (Drigung Kagyudpas) и Гелугпы, которые в большой степени опирались на интеллект, опровергали Дзогчен. Таким образом, Содогпа опроверг их возражения посредством сопоставления всех Ануттара Тантр. Но в действительности в Дзогчене нечего защищать. Если бы в нем было что защищать, это был бы уже не Дзогчен. Дзогчен означает - за пределами ограничений.

Я получил эту передачу от мастера Нэгьяб Ринпоче Лодро Гьятсо (Negyab Rinpoche Lodro Gyatso) (1902 - 1952 гг.). Когда мы получаем учение, важно знать его линию (передачи). Нэгъяб Ринпоче -это мастер, от которого я получил все учения терма Минджура Дордже (Mingyur Dorje). Он был великим ученым Ньингмапы, принадлежащим традиции монастыря Пелъюл (Реlyul), но являлся реинкарнацией, связанной с монастырем в Восточном Тибете, представлявшем собой резиденцию тертона Мингъюра Дордже (чье шитро мы практикуем).

Негъяб- название местности, расположенной вблизи того монастыря, где его предшественники делали ретриты. Он всегда жил там, а не в монастыре. Вместе с другими я ходил туда и получил это учение. Негъяб Ринпоче, написавший несколько книг, был великие ученым и одним из главных учеников мастера по имени Катог Ситу Ринпоче (Kathog Situ Rinpoche). А тот, в свою очередь, был известным ученым Ньингмапы, а также племянником и одним из основных учеников первого Джамъянга Кьенце Вангпо (Jamyang Kbyentse Wangpo) (1820-1892 гг.). Такова эта линия: от Джамъянга Кьенце Вангпо к Катогу Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо (1880 - 1925 гг.), от Катога Ситу Ринпоче Чокьи Гьятсо к Негабу Ринпоче, и от Негаба Ринпоче - ко мне. Линию до Джамъянга Кьенце Вангпо проследить трудно, это - официальная линия. Итак, важно понимать эти вещи.

После похвалы своему мастеру и обещания написать эти наставления Содогпа начинает свои объяснения следующим образом.

То что мы называем умом, который проявляется как нечто живое, возникло самого начала в то же самое время, что и Самантабхадра.

Самантабхадра означает реальное состояние с самого начала. Обычно мы говорим об Адибудде, что означает изначальный будда, которого мы представляем под Самантабхадрой, изображаемым голубым Буддой. Между Буддой Самантабхадрой и природой ума нет временного различия. Таково объяснение истока природы ума.

Однако хотя их источник один и тот же, они проявляются по-разному: Самантабхадра называется Адибуддой, мы же находимся в самсаре, в перевоплощении, в отвлечении.

Так в чем же различие? Если основание и состояние одни и те же, почему Самантабхадра не стал таким, как мы? И почему мы вместо этого пребываем в самсаре? Что мы сделали неправильно?

В учении Дзогчен это названо манифестацией чуда знания или ригпа (rig pa} и неведения или маригпа (marig pa). Ригпа означает обладание пониманием или знанием своего состояния, маригпа означает противоположное. Таким образом, ригпа и маригпа - это два аспекта, одного и того же основания, являющегося нашей потенциальностью, называемого также “изначальным состоянием”. В изначальном состоянии нет разницы между Самантабхадрой и нами, различие лежит в аспекте проявления: Самантабхадра пребывает в этом принципе, тогда как мы отвлеклись.

Как я уже объяснял, как только мы видим, например, свет, мы не замечаем, что свет - это наше собственное состояние, наше качество, мы немедленно воспринимаем его как объект, а как только мы воспринимаем объект, мы автоматически утверждаем субъект. Как только мы вступили в концепцию субъекта и объекта, мы пребываем дуалистическом состоянии, мы уже в самсаре. Поэтому в практике мы обычно говорим об интеграции, об интеграции, которая противоположна дуализму, и даже если нам не удается выполнить ее сразу мы, по крайней мере, стараемся понять.

У нас есть наши потенциальности и качества, как у зеркала, которое, чтобы оно называлась зеркалом, должно иметь способность отражать. Любой объект проявляется, когда он находится перед зеркалом. 

Это не погрешность или ошибка, это - качество; если бы зеркало его не имело, что это было бы за зеркало?

Подобным образом мы имеем аспект, называемый гъюва ('gyu ba) или движение. Почему в уме присутствует движение? Потому, что мы имеем качество энергии. Но не в этом изъян. Ошибка кроется в факте, что, как только есть некоторое движение, мы тут же отвлекаемся и выпадаем в дуализм субъекта и объекта: это большая ошибка. Самантабхадра не сделал такой ошибки, в этом вся разница. Так что, если мы хотим вновь стать как Самантабхадра, мы должны это понять и пребывать в интеграции. Содогпа объясняет здесь это

Вследствие непонимания своей потенциальности и своих качеств мы, чувствующие существа, бесконечно перерождаемся. Таким образом, до настоящих времен мы всегда устремлялись к перерождению вместо того, чтобы вернуться назад и пребывать в своем со стоянии. Хотя мы думаем, что мы высоко развиты и разумны и даже становимся все более умными, если мы всегда идем по этому пути мы выстраиваем самсару, которая становится все тяжелее и тяжелее, поскольку мы идем в неверном направлении вместо того, чтобы повернуть назад.

Например, природой воды является белый свет, но теперь соединенный с потенциальностью нашей кармы, этот свет стал материальной водой. С продолжением этого процесса и в сочетании с холодом, например, вода становится льдом, который при наличии ряд других вторичных причин может даже превратиться в кристалл. Та вода может трансформироваться, все в большей степени становясь плотнее и тяжелее. Но если процесс обратить назад, лед растапливается и превращается в воду, которая при воссоединении, интеграции, с ее истинной природой становится белым светом и возвращается в свое первоначальное измерение. В этом и состоит различие между двумя направлениями. Так, вследствие непонимания того, что мы идем в неверном направлении, мы бесконечно перевоплощаемся, и если мы не пытаемся понять ситуацию, мы будем перерождаться вечно.

Мы перерождаемся в одной из шести лок соответственно нашей главной причине. Например, сейчас мы - человеческие существа, но когда мы умрем, нет гарантии, что мы переродимся людьми, поскольку мы имеем много первичных причин. Фактически, в этом случае наше перевоплощение зависит от вторичных причин. Мы можем переродиться в качестве другого существа в другом измерении в зависимости от вторичных причин. Когда они присутствуют, мы постепенно приближаемся к этому видению и принимаем его. Мы говорим о шести локах, поскольку существует пять или шесть основных страстей. Так что до настоящего времени у нас было несколько различных воплощений, но мы их не помним. Мы забыли не только, как мы были разными существами, мы даже не помним, как уже были человеческими существами раньше. Иногда мы видим следы в своих сновидениях. Неоднократно у нас бывают ясные сны, в которых видим то, что не имеет никакого отношения к этой жизни, что-то пугающее или трагическое, чего мы никогда не переживали в этой жизни. Такое сновидение, которое иногда повторяется, также может быть следом из прошлой жизни, следом таким сильным, что он часто возвращается в сновидениях. Это просто пример. Временами что-то в этом роде может случаться, но обычно мы не понимаем, что это означает. Возможно, благодаря развитию ясности практикующий может постепенно заметить это. Например, бодхисаттва помнит не только эту жизнь, он помнит десять, сто или тысячу жизней; потому что развил эту способность. Тогда как мы не только не помним прежних жизней, мы даже не помним, что делали в этой жизни. Итак, все возможно: мы тоже можем развить эту способность.

Во время этих перевоплощений мы делали множество бесполезных вещей. Обычно мы думаем, что делали очень важные дела. Например, мы так думаем, если построили дом. Конечно, дом полезен, чтобы жить в нем какое-то количество лет, но какая в нем польза, когда мы умираем? Он уже утратил это назначение. Так что это бесполезно, мы не сделали ничего конкретного. Лучше было бы совершить какое-нибудь благотворное действие, чтобы немного уменьшить свои препятствия и развить свою ясность. Но обычно мы не делаем полезных вещей, а захвачены совершением бесполезных, думая, что они важны, и непрерывно крутимся в этом. Именно этим мы и занимались на протяжении бесчисленных существовании, теряя себя во множестве бесполезных вещей.

Теперь, наконец, у нас есть возможности человеческого существа. Обычно говорится, что человеческое перерождение очень важно. В учении сказано о четырех осознаваниях: одно из них связано с тем, как важно быть человеческим существом. Этот вопрос очень много анализировали, но не имеет значения, если мы не умеем проводить глубокий анализ. Что имеет значение - это понимание, что человек важен, поскольку он обладает способностью строить и разрушать. Человек может уничтожить себя или спасти, подобно тому, кто держит в руках драгоценный инструмент. Если мы знаем, как пользоваться драгоценным инструментом, он может быть полезен, но если нет, тогда мы зря расточаем его, даже если он у нас есть. Это означает, что мы не должны растрачивать возможности этой драгоценной жизни и что нам следует что-то сделать, чтобы не перерождаться без конца в самсаре.

Если кто-либо родился человеком, но не имеет ни малейшего желания следовать учению или у него есть желание, но он находится в ситуации, где нет никакого учения или мастера, тогда обстоятельств самих по себе не достаточно. Однако наши обстоятельства положительны, потому что мы родились человеческими существами, нормальными человеческими существами, которые умеют рассуждать и могут понять, а также имеют возможность следовать учению. Конечно, если кто-то болен или безумен или же не имеет никакой возможности следовать учению, тогда, к несчастью, здесь ничего нельзя сделать. Но тот, у кого есть такие возможности и он не использует их тот понапрасну растрачивает драгоценный шанс.

Мы не знаем, что произойдет после смерти, если мы не подготовимся. Это одно из четырех сознаний. Первое суть понимание важности быть человеческим существом. Но этого недостаточно, поскольку человек живет во времени, а так как время уходит безостановочно, то если мы его не используем, оно может быть упущено, а мы только и делали, что потворствовали себе в благих мыслях.

Я всегда ссылаюсь на высказывание мастера Сакьяпы - Трагпа Гьялтсена (Tragpa Gyaltsen): “Пока готовишься, жизнь проходит”, т.е. пока мы готовимся жить, практиковать или что-то совершить, мы умираем, и в нашей следующей жизни мы снова начинаем готовиться. Именно так мы обычно поступаем. Мы намереваемся практиковать или сделать что-то, но мы никогда не воплощаем в жизнь эти прекрасные планы, и драгоценное время упущено.

Мы не должны так поступать, мы должны видеть, что живем во времени, иначе, когда наше драгоценное время минует, мы окажемся зависимыми от кармы. И это также одно из четырех осознаваний. Таким образом, карма связана с причиной и следствием.

Многие, например, думают, что, как только они вступят состояние бардо, они смогут выбрать то или иное перерождение. Будь это так, мы бы и правда - выбрали! Но в бардо мы подобны перышку в пространстве, которое не может выбрать, в каком направлении двигаться, и которое зависит от ветра. В бардо мы зависим от ветра потенциальности кармы. Всякий, кто действительно способен выбрать, обладает некоторой реализацией. В этом случае такая манифестация называется нирманакайей. Тулку или реинкарнацией (перерождением) тибетцы называют того, кто хочет и может родиться свободно, согласно его желанию.

Однако обычно этого не происходит, и мы зависим от кармы, поскольку, если мы не подготовились, мы должны следовать вторичным причинам, которые проявляются. Так что мы не знаем, что случится, какой вид перерождения и кармического видения у нас впереди.

Шесть лок, в коих мы перерождаемся, являют собой измерения самсары и страдания. Мы очень хорошо знаем, что в каждой локе существует страдание. Лока дэвов - одна из высших лок, считается самой положительной локой, где дэвы живут очень много лет в центре наслаждений благодаря заслугам, накопленным в предыдущих жизнях. Но как только заслуги иссякают, жизнь дэвов заканчивается и начинается страдание. Фактически, дэвы обладают гораздо большей ясностью, чем обычные люди, и за неделю до своей смерти они знают, что их время истекло. Таким образом, после столетий наслаждения они не только знают, что должны умереть, но благодаря своей ясности они знают, какого вида страдание ожидает их в следующем рождении. Нам трудно понять, как страдают дэвы за неделю до своей смерти. А после смерти они выпадают в низкую сферу, где им предстоит расплата за все их негативные действия. 

Это пример страдания: хотя сфера дэвов кажется чудесной, там есть страдание. Нет ни одной локи без страдания.

К примеру, тот, кто выпал в адское видение, страдает от нескончаемой жары и холода. Кто имеет видение претов, страдает от жажды и голода. Кто-то, попавший в видение животных, страдает от того, что им управляют и его используют, или от тупости. Страдание асуров или полубогов - в зависти и борьбе. Что же касается человеческих существ, то главные причины их страдания связаны с рождением, болезнью, старостью и смертью. Кроме того, тот, кто владеет чем-либо, боится эту собственность потерять. У кого ничего нет, тот страдает от бедности. Есть страдание из-за наличия врагов, отсутствия друзей и т. д., есть бесконечное страдание.

Мастер должен все это хорошо объяснить (в действительности, здесь автор нашего текста дал только краткий обзор). Однако чтобы объяснить эти вещи надлежащим образом, мы должны понять значение, а не только выучить несколько слов и уметь анализировать тему. В Сутрах (Учении Будды) тоже сказано: “Перерождение подобно острию иглы”. Это означает, что мы никогда не находим счастья: клюв орла острый, колется, это неприятно. Где бы мы ни сталкивались с этим, самсара полна проблем. Как видите, кажется, счастье существует, но если поразмыслить об этом, то в действительности природа самсары являет собой лишь страдание. Так что, можно сказать: все, что кажется счастьем, есть только видимость. Практикующему нужно хорошо понять это. Это не означает стать параноиком на почве самсары и всех проблем, а это означает - не обманывать себя и не создавать ложных ситуаций.

Может быть, кто-то знает действительное состояние, но не хочет признать это и притворяется, что дела обстоят не так: это доходит до самообмана. Благодаря учению мы должны прийти к осознаванию, а раз мы осознаем, то нет больше и вреда, мы не выпадаем снова в паранойю. К примеру, смерть- совершенно нормальное явление, тогда почему мы так боимся ее? Когда мы рождаемся, вместе с нами рождается смерть, и в какой-то день она так или иначе проявиться. Но если мы делаем вид, что ее не существует, мы обманываем самих себя, и однажды, когда мы заметим, что она действительно близко, мы будем обескуражены подобно дэвам. Этого не должно быть. Тот, кто понимает ситуацию, не испугается, скорее, он будет в состоянии помочь себе, подготовить себя, чтобы что-то сделать. Таким образом наши практика и понимание становятся более конкретными и серьезными. Итак, вывод таков: в самсаре нет счастья.

В этот раз мы получили драгоценное человеческое тело, но мы не знаем, когда мы умрем, не знаем мы и каким будет конец нашего существования. Поэтому мы не должны постоянно все откладывать, мы должны все делать немедленно, прямо сейчас, мы должны правильно практиковать и интегрировать. Чо (chos) означает дхарма, учение шама (shama) означает истинный, не ложный. Бесспорно, никто не хочет делать что-то ложное, но мы делаем много ошибочных вещей, не зная этого. Может быть, мы считаем какое-то учение совершенно фантастичным, потому что нам нравится способ, которым там говорят и анализируют. Но это все фальшиво. Если я умру сегодня вечером, то какая польза в том, что мне так сильно нравится? Как это может меня спасти? Мы должны открыть, что все - ложно.

Очень интересны следующие слова: “Когда мы приходим к моменту смерти, у нас не должно быть никакого упрека себе, как и у Миларепы”. Здесь говорится не о том, что мы должны уподобиться Миларепе, т. е. провести свою жизнь в одиночестве на вершине горы, но имеется в виду: “Мы не должны иметь никакого упрека по от ношению к себе, как и Миларепа”.

В конце своей жизни Миларепа был удовлетворен тем, что он не стал тем, кто делал множество бессмысленных дел, а потом сердился на самого себя, когда, наконец, он замечал это, говоря себе: “Ну и глупец же ты, зачем ты все это делал? Почему ты, когда у тебя была такая возможность, не сделал ничего полезного вместо всех этих бесполезных вещей?” Вот почему здесь цитируются слова Миларепы: “В моей системе учения я хочу, чтобы у меня не было ни одного упрека к себе”.

Здесь приводится ссылка на несколько слов Гьялва Янгонпы (Gyalwa Yangonpa), фантастичного мастера 12-го столетия, написавшего много духовных песен: “Позвольте тому, у кого есть сердце (т. е кто умеет рассуждать и помогать себе) немного поразмышлять о том, что будет потом (например, когда у него больше не будет этого физического тела, какой он будет, что он будет способен сделать, какую пользу он сможет извлечь?), подумать о том, чтобы немного помочь себе, о своем спасении, пусть он постарается не обманывать себя”. Всякий, кто не хочет самообмана, должен следовать очень серьезному учению. Учение - серьезно, если оно гарантирует, что мы обнаружим свое истинное состояние. Итак, тот, кто не обманывает себя, может достичь этой цели.

Так что, не забывайте, что мы пребываем в непостоянстве. Это очень важно, поскольку чаще всего мы забываем, что живем во времени. Видите, сегодня нет больше вчерашнего дня, завтра не будет уже сегодняшнего, мы уже на один день старше. Так проходит время. Когда мы сознаем это, наша практика становится более конкретной. По крайней мере, у того, кто сознает время, личное поведение и отношения с другими становятся проще. Понимая, что мы непостоянны мы не сильно привязываемся к вещам, напротив - мы чувствуем почти отвращение ко всем вещам, которые обычно делаем в нашем мирском состоянии, к таким как месть врагам или помощь, или содействие друзьям, хотя временами мы почти обязаны это делать. Мы непрерывно боремся, чтобы добыть пищу, одежду и т.д. мы вкладываем в это все свои усилия. Обычно мы говорим: “Я должен найти работу”. Почему нам нужна работа? Потому, что мы нуждаемся в деньгах. Без этого нам нечего есть, мы не в состоянии приобрести дом, где мы можем спать, не можем платить ренту. Чтобы ездить на работу, нам нужен автомобиль, а без денег мы не можем купить его, не можем купить бензин. Как видите, есть много вещей, за которые мы должны платить, поэтому мы все беспокоимся и боремся за это.

Затем, мы обычно сильно связаны словами, мы болтаем, мы спорим мы превозносим вещи и ведем пустые разговоры часами и часами. Если мы к чему-то благосклонны, мы превозносим это, если против, принижаем это. Так всю свою жизнь мы проводим в борьбе. Чем, больше времени мы пребываем в осознавании, тем меньше мы привязаны ко всем этим мирским деяниям. Я не говорю, что мы не можем делать все это, поскольку, наверное, мы должны это делать, так как мы живем в самсаре, но есть возможность делать все эти вещи без привязанности, т. е. делать их просто потому, что это необходимо. Так что мы можем посвятить себя, в первую очередь, пониманию учения.

Здесь приведено несколько слов мастера Янгона, йога, подобного Миларепе, который всю свою жизнь посвятил практике. Его слова содержат глубокий смысл.

“В спокойном месте, настраивающем ум на присутствие смерти (всякий, пребывающий в тихом месте с целью проведения ретрита, будет легко сохранять полноту внимания относительно времени, и непостоянства, тогда как живущий в центре суеты отвлекается и никогда не думает о таких вещах и не хочет о них думать, потому что они раздражают его) практикующий, который чувствует отвращение ко всем самсарическим условиям (почему испытывает отвращение? Потому что там нет ничего конкретного или хорошего, ничего, что ведет к добру), уходит в уединение от всякой привязанности и мирской суматохи этой жизни и не встречается с людьми, представляющими восемь мирских забот (т.е. удовольствие, боль и т. д., не входя слишком глубоко в анализирование: все бессмысленные мирские дела)”. Так что говорится о том, чтобы делать эти вещи в том же духе, что и Янгонпа. Чтобы стать подобными ему, мы должны ввести наставления в практику.

Существует четыре вида наставлений: изучение слов и применение их смысла называется наставлениями слов. Понимание значения наставлений, объединение с ними и применение их называется наставлениями смысла. Затем есть наставления качеств через возникновение переживаний (конечно, всякий, следующий методу, может иметь переживания, и в этом случав переживания возникают вследствие наставлений: понимание и применение этого названо наставлениями качеств. Наконец, существуют наставления плода, которые делают знание реальным. Таковы четыре вида наставлений.

Наставления плода являются целью, конечным назначением практики и продолжаются до самого осуществления реализации, просветления. Пока это не достигнуто, необходимо практиковать, медитировать и входить в созерцание. Вхождение в медитацию имеет три основных части: основанием, как я уже объяснял, являются прибежище и бодхичитта.


ПРИБЕЖИЩЕ И БОДХИЧИТТА    

Как мы выполняем прибежище и бодхичитту? Сначала мы должны визуализировать древо прибежища, и здесь объясняется, как это делать. Мы визуализируем древо прибежища, проявляющееся в небе перед нами. Гуру Ринпоче в нем объединяет в себе всех мастеров. Мы и все существа находимся в его присутствии, принимаем прибежище в его присутствии. Это означает вступление на путь, чтобы освободиться от самсары. Выполняя визуализацию, мы произносим [слова] прибежища, которые даны в коротком туне: NAMO GURU BHYA и т. д. Если мы хотим прочесть что-то еще, мы можем повторить призывание мастера Лонгченпа из старого Длинного туна: NAMKHAI NASSU и т. д. Это означает принятие прибежища в гуру, дэва и дакини, и в Будде, Дхарме и Сангхе. Или, если мы уже выучили формулу прибежища из какой-либо другой традиции, это тоже хорошо (например, тибетцы всегда читают: “LAMALA CHABSU СHI” и т. д.) Однако наиболее важны не слова, а наши намерение и преданность. Если наше намерение совершенно, то достаточно прочитать NAMO GURU BHYA и т. д.

Мы повторяем свое намерение принять прибежище тысячи раз.

Затем мы принимаем уполномочивание с помощью древа прибежища, как мы это делаем в Среднем туне со словами KAYA SIDDI ОМи т.д., т.е. уполномочивание (наделение силой) тела, речи и ума, сначала по одному за один раз, а потом все вместе. В конце мы произносим OM A HUM и в этот момент все манифестации растворяются в трех светах, которые поглощаются в три наши места.

Как только мы объединились со светами, мы расслабляемся в присутствии. Это не означает мышления о чем-либо, или помеху со стороны мысли, это означает просто расслабление. Если во время расслабления возникает мысль, это не имеет значения, достаточно просто ей не следовать. Если нет мыслей, тоже не имеет значения, мы пребываем в этом состоянии.

Какая бы мысль ни возникала, мы не должны отвергать ее или устранять или следовать ей, поскольку, если мы ей следуем, мы отвлекаемся. Если же мы расслабляемся в состоянии самой мысли, мысль исчезает сама собой.

Затем появляется другая мысль, и мы делаем то же, что и прежде, т.е. мы наблюдаем и расслабляемся. Нет ничего, что бы что-то добавлять, трансформировать или что-либо делать: как только мы замечаем мысль, мы расслабляемся в этом состоянии.

Начитывание и визуализацию прибежища мы должны чередовать с этим расслаблением. Таким образом, чередуя, мы выполняем практику согласно нашим возможностям, например в течение трех, пяти или семи дней.

Таково прибежище и бодхичитта согласно принципу учения Дзогчен: так мы учимся интегрировать.

Каждый из нас имеет характерное для него состояние, которое отличается от состояния других людей, однако у каждого есть тело, речь и ум. Сказано, что у человека могут быть большие или меньшие способности. Большие способности означают способность работать на уровне ума, тогда как тот, у кого способности меньше, больше связан с физическим уровнем. Вот почему существуют различные учения и методы, связанные с различными способностями людей.

Наше состояние и состояние всех существ названо дхармата, т.е. измерение дхармакайи: дхарма означает все существование, все явления. Истинное состояние всего называется дхармакайей, и в абсолютном смысле оно пустотно, нет ничего конкретного. Однако абсолютная пустота - это не просто пустота без какого либо действия, что было бы абсурдом; хотя сущность есть пустота, проявление, энергия, всегда присутствует. Такова особенность, истинный смысл дхармакайи. Нет дхармакайи без самбхогакайи и нирманакайи. Самбхогакайя и нирманакайя - это аспекты проявления мудрости и энергии. Так что пустота имеет еще и другие аспекты.

Как мы должны понимать все это? То, о чем мы говорим, есть наше истинное состояние. Мы говорим не о статуе Будды и о том, что находится внутри нее и снаружи. Так что всеохватная пустота - это наше действительное состояние, и в этой пустоте мет никакого различия между одной личностью и другой. Однако, если мы рассматриваем проявление энергии, тогда присутствуют форма и цвет, все существует. К примеру, манифестация Калачакры - это не проявление Чакрасамвары, Ваджрапани - это не Хаягрива. Но обычно говорится, что все Просветленные Существа являются одной и той же дхармакайей. Например, если мы находимся в состоянии дхармакайя, тогда нет никакой разницы между Хаягривой и Ваджрапани. И не только это, нет даже никакого различия между нашим состоянием и Хаягривой. Но в аспекте проявления мы находимся в самсаре и существуем как тело, речь и ум, тогда как Хаягрива - это манифестация Авалокитешвары в гневной форме. Это означает, что он уже принял форму, которую проявил через цвет и форму. Так что, как видите, мы - не Хаягрива, а Хаягрива - это не мы, оба мы отдельны таково измерение формы, рупакайя на санскрите.

Измерение формы включает самбхогакайю и нирманакайю. Первое - это манифестация, присутствующая больше на уровне чистого измерения, тогда как последнее есть также на материальном уровне. В этом единственное различие, но они все еще являются измерением формы.

Это состояние относится к каждому индивидууму. Если мы понаблюдаем свою мысль, где она возникает, где исчезает, каково в действительности ее состояние, мы не найдем ничего и в конце мы всегда приходим к пустоте. Мы можем открыть это при наблюдении мыслей в практике.

Однако, хотя мы ничего не находим, мысль не исчезает навсегда. Если бы мысль была только пустотой, то в момент ее исчезновения она бы прекратила существовать. Но факт, что мы не обнаруживаем ее источника и не находим ничего конкретного, не означает, что ее больше не существует, поскольку мысль тут же возникает снова. Так мы открываем, что пустота - это не абсолютная пустотность, и что пустота имеет свою энергию, свою функцию.

На тибетском языке два эти состояния называются нэпа (gnas pa) , и гьюва (gyuwa). Нэпа означает состояние спокойствия, состояние, в котором нас не беспокоит мысль, т. е. состояние шинэ (шаматха на санскрите). Это означает, что мы пребываем в спокойном состоянии. Однако наше состояние включает не только состояние спокойствия , поскольку, даже если мы остаемся в таком состоянии, мы ясно замечаем, что возникают нескончаемые мысли. Когда мы практикуем шинэ, это считается переживанием движения, т. е. частью нашего состояния. Люди, практикующие только шинэ, не понимают, что это движение является частью нашей энергии, поскольку учение Сутры объясняет все по-другому. Однако тот, кто практикует Тантризм или Дзогчен, должен понимать несколько больше, т. е. он должен понимать, что движение - это часть нашей энергии.

Я уже объяснял две истины согласно системе Сутры: пустота представляет абсолютную истину и считается, что она являет собой реализацию и просветление, тогда как движение рассматривается в качестве аспекта, принадлежащего относительной истине, т. е. самсаре. Итак, нирвана и самсара - не одно и то же, самсару следует покинуть, а нирвану - отыскать. Когда практикующий шинэ не встречает помех, он обычно думает, что развивается основание нирваны и, может быть, он радуется, но когда появляется мысль, которая ему мешает, он раздосадован, потому что убежден, что гьюва, движение мысли - это часть самсары.

В этом случае он уже считает, что одна вещь- хорошая, а другая - плохая, а как только мы делаем такое различение, мы принимаем первое отвергаем последнее, т. е. мы отвергаем движение, не допуская, что оно имеет ценность. Это воззрение учения Сутры, поскольку Сутра больше связана с физическим уровнем и людьми меньших способностей.

В общем обычные люди не способны понять функционирование энергии. В таком случае передача на этом уровне бессмысленна, гораздо лучше передать то, что они смогут понять и применять, так, чтобы они смогли извлечь из этого пользу. По этой причине Будда преподавал учение Сутры, называемое “путем отречения”.

С другой стороны, Тантризм считается более высоким учением. Но не для того, чтобы его продвигать или выстроить иерархию, а чтобы учение служило реализации, и если есть какое-то более быстрое средство реализации, то это средство считается более важным.

Тантризм признает, что движение - это часть нашего состояния. Вот почему Тантризм способен интегрировать движение, а не избегает его. Польза для того, кто способен интегрировать движение с практикой, состоит в том, что он достигнет реализации быстрее. По этой причине в Тантризме говорят о полной реализации в рамках одной жизни, а не за несколько кальп через накопление заслуг, как в Сутре

То же относится и к учению Дзогчен, которое не только признает движение частью нас самих, но и учит, как полностью с ним объединиться. Это очень важные моменты, которые необходимо понять.

Возможно, кое-кто, следующий Дзогчену, в своей практике начинает петь или визуализировать и вводит эту визуализацию в созерцание. Что это означает? Это означает работу с нашей энергией. Наше состояние есть движение, а движение связано с энергией: звук, распевание, все такие вещи являются частью энергии. В тантрической традиции существуют также священные танцы, и во многих монастырях они стали своего рода ритуалом. В этом случае люди должны изучить, как прыгать, как двигаться, но, может быть, не зная при этом, что именно визуализировать или как интегрировать движение. Так, возможно, происходит в наши дни, но первоначально священный танец состоял из движений физического тела для того, чтобы объединиться с состоянием созерцания.

Это легче понять тому, кто немного изучил Танец Ваджры, который служит для воссоединения энергии практикующего со звуком мантры, а физического тела - с движениями. Фактически в практике Дзогчен все три аспекта нашего существования должны быть воссоединены, сынтегрированы, с созерцанием. Если бы мы были наделены только умом, если бы мы находились в бесформенной сфере (обычно говорят о трех областях: сфере страстей, сфере формы и бесформенной сфере), мы бы не имели физического тела или органов чувств и их функций. В этом случае было бы достаточно оставаться постоянно в состоянии шинэ. Но мы еще имеем физическое тело и голос [речь]; просто оставаться в молчании - это несовершенная медитация. Очень важно понять это. Различные методы, которые мы изучаем, служат именно интеграции. Постарайтесь всегда помнить об этом.

Давайте снова обратимся к учению. Здесь в тексте объясняется что именно обычно выполняют в практике, в которой прибежище и бодхичитта являются основными. Традиционно ньондро связано с простираниями, но мы должны понимать, что основополагающие элементы - это прибежище и бодхичитта.

После идет практика саг жанг (bsags sbyang). Саг означает накопление заслуг, жанг- очищение негативной кармы. Это основные средства, используемые, прежде всего, в учениях Крийя Йоги и Йога Тантры. 

Что касается очищения, то в ньондро всегда входит практика Ваджрасаттвы. Почему? Потому, что обычно пять дхиани будд связаны с пятью особыми действиями. В центре находится Вайрочана, голубого цвета. Голубое представляет наше изначальное состояние, так что тот, способен быть в состоянии созерцания и объединяется с этим состоянием, обретает полную реализацию. Затем в четырех направлениях есть четыре другие дхиани будды. На востоке семейство Ваджры представлено Ваджрасаттвой, белого цвета, чье основное действие - очищение. Вот почему в практиках Крийя Йоги и Йога Тантры очищение большей частью связано с манифестацией Ваджрасаттвы. 

В Дзогчен Ваджрасаттва выполняет большую функцию, поскольку мы считаем, что Гараб Дорже является манифестацией нирманакайи, чье состояние самбхогакайя представлено Ваджрасаттвой. Можно сказать, что Ваджрасаттва воплотился в человеческой форме как Гараб Дордже. Большинство первоначальных учений Дзогчен связаны с Ваджрасаттвой и его передачей, так что он представляет собой очень важный персонаж в Дзогчене. Но он также очень важен для очищения. С целью очищения Ваджрасаттву можно визуализировать различным образом. В Ануттара Тантре есть форма яб/юм, и наше существование очищается через это единение. В Крийя Тантре манифестация Ваджрасаттвы представлена одиночной, мужской формой, и из него исходят нектар и свет, очищающий нас. В Дзогчен Упадеша мы визуализируем Ваджрасаттву внутри себя. Иногда эта практика связана с теплом, и в этом случае мы визуализируем его в форме яб/юм и красным, а не белым. Так что он не всегда белый, каким он бывает, когда представляет семейство Ваджры. Часто бывает и голубой Ваджрасаттва, в центре мандалы. Таким образом, есть различные формы в зависимости от методов. Если мы получили передачу, то мы должны практиковать согласно полученной нами передаче. Существует не одна лишь единственная форма, поскольку в действительности Ваджрасаттва находится за пределами формы, так что все возможно, это зависит от обстоятельств.

Вы помните, что Будда проявился в виде слона, когда он встретил слонов, и как птица, когда он был среди птиц. Фактически, чтобы общаться с ними, он предпочитал вступить в их измерение. Например, Хаягрива, являющийся манифестацией Авалокитешвары, имеет голову как у лошади. Почему? Потому, что он встретил существ такого вида, существ класса Цен (Tsen) с более высокими способностями, которым он передал знание. Невозможно передать его через дхармакайю, необходимо принять какую-то форму, речь или другой аспект существования. Авалокитешвара, который - за пределами формы, имеет способность вступить в любое измерение, так что он вступил в форму Цен. Вот так появилась эта манифестация. Этот пример действен для всех манифестаций.

Существует также много манифестаций Ваджрасаттвы. Есть и его гневная форма. Обычно Ваджрасаттва мирный, улыбающийся, но когда он гневный, он ужасен, даже ужаснее, чем Ваджракилайя. Это пример того, что все может проявляться.

Семейство Ваджра находятся на востоке, для очищения. Семейство Ратна - на юге, связано с действием, относящимся к богатству. Семейство Падма - на западе, связано с действием, относящимся к силе. Семейство Карма - на севере, связано с гневным действием. Это пример того, что называется сиддхами.

Есть обычные и высшие сиддхи. Высшая сиддха - это полная реализация и связана с центром мандалы, другие сиддхи - обычные. Это пример причины, по которой мы всегда применяем Ваджрасаттву.

И здесь объясняется очищение через Ваджрасаттву.

Затем, чтобы накопить заслуги, есть подношение мандалы, которое первоначально пришло главным образом из системы Махаяны Сутры, а в последствии распространилось и в своем развитии превратилось в Крийя Тантру. Позднее же все тантрические практикующие включили этот метод в ньондро. Обычно человек что-то подносит, прежде всего, посредством воображения.

Четвертая практика - это гуру-йога. Таковы четыре основные практики ньондро.

В любом случае практика ньондро служит в качестве подготовки к состоянию созерцания. Если мы немного подготовимся, мы обнаружим, что продолжать будет намного легче. Например, если мы хотим плавать, то лучше сначала снять одежду и надеть купальник, и только потом прыгать в воду, тогда плыть легче. Таким образом мы подготавливаемся, мы делаем ньондро. Тот, кто еще не подготовился, кто прыгнул в воду одетым, особенно зимой, плавать не сможет. По этой причине ньондро считается важным. Но есть различные способы выполнения ньондро. Согласно традиции ньондро считается обязательным, и каждая практика выполняется 100 000 раз (один бум). Но таким образом ньондро становится препятствием, и, прежде всего для людей Запада, которые не в состоянии посвятить практике даже одну неделю. В таком случае как они смогут найти время, чтобы сделать четыре или пять бумов? Не хватит и одной жизни. Это означало бы, что они никогда не закончат свою подготовку. В этом случае, когда бы они смогли сделать основную практику? После смерти? Это не правильно, я думаю, это не верно.

Итак, в традиционном учении тоже лучше действовать, исходя из наших действительных условий. Будда учил, что мы должны работать соответственно нашему состоянию и обстоятельствам. Он никогда не говорил, [что следует] упорно на чем-либо настаивать. И в учении Дзогчен в первую очередь главным является передача знания которое никогда не должно отсутствовать, с самого начала. Если же кто-то не понимает, то, конечно, налицо некоторые препятствия, помехи. В этом случае мы ищем способ исправить ситуацию.


ОЧИЩЕНИЕ ЧЕРЕЗ ВАДЖРАСАТТВУ  

Теперь в тексте объясняется, как делать очищение. В учении Дзогчен мы должны обращать внимание на конкретное чувство: слово и форма никогда не являются главными. В ресторанах на столы кладут [приборы] соответственно виду ресторана и виду пищи. Если это итальянский ресторан, там могут есть спагетти, и кладут вилку и нож для разрезания бифштекса. А в китайском ресторане не будет ножа и вилки, поскольку в них нет необходимости. Это зависит от обстоятельств.

То же верно и в учении, и мы делаем то, что необходимо, согласно нашим индивидуальным условиям. Если есть препятствия и помехи, мы соответственно и действуем. Если недостает ясности, лучше сделать хорошее подношение Ваджрасаттве. Чтобы накопить заслуги, мы подносим мандалу. Таким образом, нам не следует привязываться к одному методу, одному способу выполнять все. Некоторые люди постоянно привязываются к внешним вещам и просят совета мастера, когда приходит время делать очищение. Если мастер предлагает им визуализировать Ваджрасаттву и читать его мантру, они решают, что должны делать только это, и не хотят делать практику, например, Ваджрапани, потому что боятся, что Ваджрасаттва будет недоволен. Это означает, что они не знают, как работать, они подобны китайцу, желающему есть бифштекс палочками, или итальянцу, намеревающемуся есть китайскую еду с помощью ножа и вилки.

Так и в учении, мы на должны привязываться к одной единственной форме или системе. Существует множество систем, и мы можем изучить сотни их, поскольку не знаем, когда они могут нам потребоваться, быть полезны, так чтобы в какой-то день мы смогли их использовать. Именно так следует поступать практикующему: мы должны изучить все методы, но никогда не забывать конечную цель. 

Например, как я говорил, конечная цель прибежища и бодхичитты - наблюдение мыслей и расслабление в состоянии созерцания. Это сердцевина, это не должно отсутствовать. Если этого нет, тогда изучение множества методов не представляет никакой ценности. 

Так что для очищения через Ваджрасаттву тоже не приводятся подробные объяснения слов и визуализации.

Мы должны очистить препятствия и помехи: препятствия к полной реализации, помехи нашей практике, - чтобы достигнуть знания. Дигпа (Digpa) - это тибетский глагол, означающий “препятствовать”, но в наши дни многие буддисты переводят его как “грех”, потому что так он был переведен христианами в тибетской версии Библии, в действительности оно означает не “грех”, а “помеха”. Это очень важно, поскольку помеха реализации - это нечто очень отрицательное, что необходимо преодолеть. По этой причине мы должны читать стослоговую мантру, которая считается очень мощной мантрой для очищения, связанной с манифестацией Ваджрасаттвы. В школе Ньингмапа есть тантра, входящая в Маха Йогу, которая объясняет только одну стослоговую мантру, ее значение и функцию. 

Стослоговая [мантра] представляет сто манифестаций мандалы тела, т.е. сто форм, проявленных в разнообразных функциях нашей энергии. На самом деле, стослоговая мантра - это не только Ваджрасаттва, но и все татхагаты или Реализованные Существа. Поэтому она считается очень важным средством для активизации их мудрости. Когда мы делаем эту практику, мы вступаем в общение со всеми татхагатами с просьбой получить их мудрость, тем самым очищая и устраняя препятствия и помехи.

Как мы делаем практику? 

Мы визуализируем над собой Ваджрасаттву и произносим звук А или ХУМ, чтобы визуализация стала более живой (помните, что когда мы визуализируем божество в Дзогчен, мы должны всегда понимать, что оно обозначает единство всех мастеров, так что оно связано с передачей). Ваджрасаттва - белый и блистающий как снежная гора (белый цвет представляет изначальную чистоту), держит ваджру в правой руке и колокольчик - в левой, символизирующие таб (thabs) и шераб (shes rab), метод и праджню и таким образом - все достижения. На нем надеты все украшения самбхогакайи, чистого измерения: драгоценности и шелк являются символами богатства и совершенной энергии.

Благодаря нашему присутствию и нашему общению с ним нектар изливается из ступней Ваджрасаттвы в наше тело, всецело очищая наши препятствия и накопленную отрицательную карму. Мы представляем, что все отрицательности выходят из нашего тела, которое заполняется белым нектаром, и мы преобразуемся в Ваджрасаттву, чистого, белого и сияющего.

Сохраняя присутствие нектара, который течет в нас и очищает мы читаем стослоговую мантру, дополняя призывание мудрой самайи у сердца. Так через свое намерение мы общаемся посредством мудры и своего голоса [речи], приглашая этим сущность всех татхагат, работая с телом, речью и умом, взятыми вместе; это может оказать [нужное] воздействие. Мы распеваем стослоговую мантру один или несколько раз, по возможности - больше. Здесь сказано - сто раз, но это зависит от обстоятельств. Однако, важно - делать все правильным образом, не отвлекаясь и не повторяя как попугай, а объединяя все три аспекта своего существования. Тогда это будет работать.

После стослоговой мантры мы принимаем посвящение или уполномочивание с помощью слов KAYA SIDDHI ОМ и т. д., как мы это делаем всегда в туне. Если мы хотим сделать практику точно, мы поем стослоговую мантру самое наименьшее три раза, затем начитываем ее, а потом поем ее хотя бы еще один раз, далее добавляем KAYA SIDDHI OM и т.д. и выполняем объединение, как мы это делаем в гуру-йоге. Манифестация растворяется в свете, который входит в нас и три состояния Ваджрасаттвы объединяются с нашими. Мы переходим к рецитации (начитыванию) ваджры с присутствием трех слогов и остаемся в интеграции.

Как я уже объяснял, мы наблюдаем это состояние: если мысль приходит, мы ей не следуем, не отвергаем и не преобразуем ее, мы не делаем ничего, только наблюдаем. Как мысль возникает, так она и исчезает, подобно волне в море. Когда море бурное, поднимаются огромные волны, но что происходит после этого? Волны исчезают там, где они возникли, нет другого исхода. Точно так же, если мы при появлении мысли наблюдаем ее и расслабляемся в этом состоянии, тогда она исчезает сама собой в то же состояние. С таким присутствием мы пребываем в непрерывном состоянии и расслабляемся. Это естественным образом вводит нас в состояние созерцания.

С целью более интенсивной практики мы после наблюдения своего состояния некоторое время снова визуализируем Ваджрасаттву и читаем стослоговую мантру. Устав, мы расслабляемся в состоянии объединения, чередуя рецитацию и созерцание. Самое лучшее в любой практике - чередовать, а не настаивать упорно только на выполнении чего-то одного. Иногда люди, выполняющие ретрит с мантрой, могут стать одержимыми количеством, взвинчивая себя, они достигают установленного количества, но не качества. Но мы больше реализуем себя благодаря качеству, а не количеству. Иногда количество может быть полезно, но это должно быть наряду с качеством, только тогда это имеет смысл.

Подведем итог: девять дыханий; очищение через мантру пяти элементов; прибежище и бодхичитта; с ХУМ мы проявляем Ваджрасаттву и читаем стослоговую мантру, мы поем ее один раз, мы принимаем уполнoмaчивaниe, выполняем объединение с помощью ОМ АХ ХУМ, проводим рецитацию ваджры и наблюдаем, интегрируясь с созерцанием. Если мы не повторяем всю практику, мы объединяем существование с созерцанием через Песню Ваджры и, наконец, посвящаем заслугу всем существам. 

До сих пор я объяснял, что практикующий, прежде всего, должен иметь присутствие осознавания. Что касается осознавания, то существуют четыре основные практики, называемые четырьмя упражнениями (тренировками) ума. В первую очередь, мы должны помнить, что мы имеем драгоценное человеческое тело. Оно драгоценно, потому что мы можем совершить добро или зло, мы можем спасти себя или окончательно уничтожить. Здесь уместно сравнение с наездников на лошади, который доехал до перекрестка дорог. Не лошадь решает, какой дорогой дальше ехать, а седок. Видите, человеческое состояние подобно этому. Таким образом, при любой возможности намного лучше повернуть в сторону положительного, нежели отрицательного, поскольку нет гарантии, что у нас снова появится такая возможность.

Но хотя у нас есть такая чудесная возможность, мы все же живем во времени, а время уходит. Если вследствие своих отвлечений откладываем положительные поступки, которые мы должны сделать, в конце мы ничего не достигнем. Итак, мы всегда должны сознавать истекающее время, иначе мы просто впустую растрачиваем драгоценное время. Итак, на протяжении всего этого времени мы из отвлечения накопили много негативных карм, от которых мы постепенно, по одной раз за разом, должны освободиться. Следовательно, самсара бесконечна.

Мы должны запомнить эти вещи, представляющие собой четыре тренировки ума.

Тренировка ума означает не только сосредоточение на этих темах, это означает памятование о них каждую минуту и каждый момент своей жизни. В таком случае они становятся основополагающим средством, действительно вносящим знание в нашу практику. По этой причине мы объяснили эту вещь первой.

Затем одна из главных вещей - это наше намерение и, когда мы следуем учению,- понимание, что мы следуем пути, пути к реализации. Это-прибежище. Следование учению, мастеру, Будде, Дхарме и Сангхе есть прибежище. Иногда люди не понимают истинной высоты учения и его ценности, они часто думают, что оно механично. Вот почему многие приходят к идее о том, чтобы выкрасть метод, без малейшего уважения к мастеру и передаче. Они думают: “Это хорошая вещь, я стащил этот метод, и теперь я могу “отредактировать” мою собственную версию и сделать учение на свой собственный лад!”. Это все хорошо для того, чтобы делать деньги. Фактически, сегодня есть много любопытствующих людей, которые не принимают учение всерьез и, как только они что-то узнают, они болтают о нем, выправляют его в свою собственную версию, стряпают свою личную философию или психологию, а затем используют это, чтобы заработать деньги. Но как будет работать психология таких людей, когда они окажутся в бардо? Я сомневаюсь, будет ли вообще для них какая-то польза, наоборот - я думаю, они будут страдать от некоторых скверных последствий, в первую очередь потому, что они не уважали передачу, а затем потому, что они никогда не прибегали к прибежищу в учении. Конечно, учение не будет работать таким образом. Вы видите, так работает современный мир, нет никакого понимания, что такое учение. Я не кляну психологию, вы можете в какой-то степени изучать ее, но помнив [о том,] что психология связана с физическим телом и никогда не выходит за рамки наших суждений, тогда как учение передает и дает нам возможность понять то, что за пределами ума, чего невозможно достигнуть только посредством рассуждения или выполнения какого-нибудь упражнения. Прежде всего, мы нуждаемся в передаче. Вот почему с самого начала нам необходима передача через гуру-йогу. 

Мы делаем гуру-йогу не для того, чтобы придать важность мастеру. Мастер ни в малейшей степени не заинтересован, уважают его люди или нет, делают ли они гуру-йогу и прославляют ли его. Понимая природу и страдание самсары и практикуя сострадание, мастер заботится о том, чтобы люди понимали смысл учения и реализовали себя. В этом случае он счастлив, но если люди пренебрегают учением и передачей, мастер несчастлив, но он несчастлив за тех людей, не за себя. Мастер очень хорошо знает, как правильным образом сохранить передачу, но какие он должен испытывать чувства по отношению к человеку, который действует неправильно и разрушает себя? Он печалится. Это - как если бы мы были с маленьким ребенком, который ничего не знает и разрушает себя. Как бы мы себя чувствовали? Мы бы не были счастливы. Но это не означает, что разрушением себя маленький ребенок может уничтожить взрослого. Такова ситуация, в которой оказывается мастер, ситуация в понятиях учения и передачи. Часто он вынужден сказать, как обстоят дела, но люди понимают неверно и думают, что мастер не любит психологию. Мастер ничего не имеет против психологии, медицины и всех терапий. Но он знает, что, как терапия, психология - неполна, частична, и не более того. Вот почему я сказал, что психология не достигает уровня бардо. Это не означает критику или осуждение ее. Если необходимое тоже готов применить психологию поскольку тоже принимаю лекарства и нуждаюсь в лечении. Это часть человеческого состояния, но мы не должны по ошибке принимать ее за учение. Учение работает особым образом, для того, чтобы понять природу ума и достигнуть окончательной реализации.

Таким образом, прибежище состоит в принятии прибежища в пути, в следованию учению. Некоторые говорят, что они согласны следовать пути, но не принимать в нем прибежище. Во-первых, люди, которые думают, очень горды, а во-вторых, они совсем не поняли, что значит прибежище. Наверное, они думают, что это некий ритуал, чтобы приколоть какой-нибудь значок или стать рабом буддистов, но это не так. Всякий, кто желает следовать пути, принимает в нем прибежище. Если нам нужно переправиться через реку, мы принимаем прибежище в лодке, которая становится нашим прибежищем, пока мы не окажемся на другом берегу реки. Если мы решили следовать Дзогчену, мы принимаем прибежище в этом учении, которое связано с передачей и служит приведению нас к знанию. Это не безжизненный механизм. Очень важно понять это.

Затем есть бодхичитта, которая в действительности означает контролирование своего намерения. Мы вступаем в нее перед своей практикой, проявляя намерение, чтобы сама практика стала средством, ведущим к полной реализации для блага всех живых существ. Таково мое намерение, поэтому я делаю практику. Именно это и есть вхождение в бодхичитту. Однако мы взращиваем бодхичитту, не только когда мы делаем практику. Она должна стать средством, которое руководит нашими намерениями во всей нашей жизни.

Обычно мы творим много негативной кармы, мы создаем ее через наши намерения. Никакая карма не создается без посредства намерения. Таким образом, мы должны стремиться к тому, чтобы знать, наблюдать свои намерения. Если мы замечаем, что оно дурное, мы можем изменить его на месте и содействовать появлению хорошего. Так что, как видите, нет необходимости принимать обет или ограничивать себя. Можно упорядочить свою жизнь, просто наблюдая свои намерения. Это принцип Сутры Махаяны.

В Хинаяне нет такого понимания, отсюда, она основана, главным образом, на обетах тела, речи и ума. В этом случае мы должны заставлять себя придерживаться своих обетов, потому что благодаря их соблюдению мы не создаем себе проблем. В действительности обеты служат, чтобы направлять свое существование, свои действия Однако, для личности более высоких способностей и умеющей быть более сознательной в жизни, лучше - уметь контролировать свои намерения. Вот почему в Махаяне тренировка в практике основана на намерении. Поэтому и говорится, что если намерение хорошее, то все идет хорошо, а если плохое - оно создает много негативностей. Так что мы должны тщательно наблюдать, каково наше намерение. Таков принцип бодхичитты.

Мы говорили, что в практике Дзогчен бодхичитта должна объединяться с созерцанием. Итак, после вступления в прибежище и бодхичитту мы наблюдаем мысли и интегрируем их с созерцанием. Это - первая практика, о которой мы говорили.

И здесь, относительно ньондро в тексте сказано, что если у нас есть такая возможность, то мы должны делать практику в течение трех или пяти дней, или недели. Не говорится, что должно делать ее сто тысяч раз, текст настаивает не на количестве, а, скорее, на качестве. Если у нас мало времени, мы должны делать ее, по меньшей мере, один день до тех пор, пока мы выполняем ее надлежащим образом.

Далее идет очищение через Ваджрасаттву. Прямо перед собой мы представляем Ваджрасаттву в качестве гуру, который пребывает в единстве со всеми мастерами, а затем вступаем в общение через свою преданность, через мудру и стослоговую мантру. Затем мы получаем нектар, который очищает всю нашу отрицательную карму, помехи и препятствия. В конце мы объединяем эту манифестацию самими собой, она сплавляется с тремя аспектами нашего существования, и мы интегрируемся с состоянием созерцания.


ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ  

Далее следует третья практика ньондро. Одна из главных практик ньондро называется car (sag) и джянг (jyang). Саг означает накопление заслуг. В Сутре сказано, что тому, кто не накопил заслуги, невозможно проявить совершенное нирманакайя как Будда Шакьямуни. Таково воззрение Сутры, которая придает большое значение накоплению заслуг.

В учении Дзогчен не говорится об этом именно так, поскольку манифестация - это качество, которое мы имеем с самого начала и которое проявиться, когда будут соответствующие вторичные причины. Когда сияние солнечных лучей попадет на кристалл, радужный свет проявится, и нет необходимости выдумывать его. Это воззрение Дзогчен.

Однако в учении Дзогчен накопление заслуг важно, чтобы обрести положительную причину: без света солнечных лучей радужный свет не смог бы проявиться. Чтобы обрести такую возможность, мы должны накопить заслугу. Эти воззрения несколько различаются, но в сущности ничего не изменилось: накопление заслуги полезно и есть много способов сделать это. На пути бодхисаттвы есть щедрость, помощь окружающим, сострадание: таким образом мы накапливаем заслугу.

Но в Махаяне Сутре применяется подношение мандалы. При выполнении традиционным способом (т. е. подношение мандалы сто тысяч раз) произносят определенные строфы, или существуют также строфы для более длительного подношения мандалы, называемого подношением “тридцати семи груд”, которое используется во всех школах, всех традициях. Однако это не очень древняя традиция, ее не существовало во времена Падмасамбхавы. Фактически это было введено мастером Сакьяпы по имени Чогьял Пхага (Chogyal Phaga). Пхага был мастером китайского императора и стал важным и знаменитым. Он составил это подношение мандалы, в котором визуализируют гору Меру и четыре континента, а затем их подносят гуру, дэвам и дакиням посредством визуализации и рецитации (начитыванию) строк подношения. Тибетцы считают, что это накапливает огромную заслугу, потому что они немного странные. В действительности они верят, что если Чогьял Пхага стал мастером императора, то это потому, что он имел огромную заслугу и что, может быть, если они будут читать его подношение мандалы, они тоже смогут стать мастерами императора или, по крайней мере, что-то проявить и накопить великую заслугу! Они этого не говорили, но в глубине души так думали. Поэтому в наши дни все школы используют это подношение мандалы и полагают, что оно важно. Обычно не так легко учению Сакьяпы распространиться среди приверженцев Кагьюпы, Ньингмапы и Гелугпы, но по необъяснимым причинам эта практика распространилась во всех школах. Отсюда, по традиции это подношение мандалы используется очень часто. 

Есть и краткое подношение мандалы, которое обычно более официально, его строфы используются всеми. Оно называется Сазби Почуг (Sa gzbi spos byugs) и является сокращенной формой более длинного подношения мандалы. С помощью своего воображения мы визуализируем мандалу с горой Меру, континентами, вселенной и ее наслаждениями и подносим все это. Обычно при выполнении ньондро произносят эти строфы.

Иногда вы можете увидеть мандалу, символизирующую круглым диском из серебра, меди или даже дерева, гладким как зеркало, которое мы чистим рукой. Полирование его означает очищение наших препятствий: эта идея широко распространена в Сутре.

Это бывает не только в случае мандалы. Мытье пола в храме, например, и, в первую очередь, места, где применяется учение, считается не работой, а очищением. Поэтому в Тибете нет нужды просить кого-то убрать в храме, люди сами просят позволения сделать это. Иногда верующие полируют пол в течение многих часов, даже когда нет необходимости, потому что в действительности они полируют свой ум. Такое у них намерение.

Но такого понимания нет на западе, где люди ведут себя так, как будто они делают одолжение, даже такой простой жест, как пожертвование для ганапуджи. Это абсолютно неверно, потому что именно тот человек, который принимает, делает одолжение. Но поскольку наше намерение противоположно, то мытье пола кажется нам, скорее, работой, чем очищением.

Есть также слова, которые произносятся, когда моют пол: дул (dul) означает пол, панг (pang) - устранять, трима (trima) - препятствие; - “Препятствия очищается очищением рязи”. Как только мы это поняли, все становится проще. Вот почему мы также очищаем своей рукой круглую мандалу - таким образом мы очищаем свой ум.

Затем мы раскладываем на мандале пять горсток риса, представляющие пять элементов. Рис можно смешать с драгоценностями, лекарствами или другими вещами. Мы представляем, что это просто символ, но что на самом деле мы подносим всю вселенную гуру, дэвам и дакиням. Мы не можем в действительности поднести вселенную, но с помощью своего ума мы можем поднести все, поскольку ум свободен от материальных оков. Например, если кто-то гуляет летом и видит красивую местность, всю в цветах, он тут же может сделать подношение мандалы всем гуру, дэвам и дакиням. Это намного лучше, чем рвать цветы и приносить их в храм, потому что сорванный цветок через несколько дней умирает, поэтому лучше оставить его на свободе. И при том это можно поднести любым способом, потому что мы делаем подношение через свое намерение, а наше намерение - накопить заслуги для себя, не для Будды или Бодхисаттв. Для Будды совершенно все равно, поднесут люди материальные цветы к его статуе или сделают умственное подношение цветов посредством своего намерения, поскольку Будда ни в малейшей степени не привязан к цветам. Это именно наше удовольствие - накопить заслугу. Так подношения делаются через визуализацию.

Это традиционный способ делать подношения. Но даже если мы не добыли физического символа мандалы, мы можем работать с визуализацией и намерением.

В Тантрической практике, в Ануттара Тантре и, прежде всего, в Дзогчене подношение мандалы означает подношение не только материальных предметов, но и всего измерения: дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи, трех измерений, составляющих наше существование. Таким образом, эта мандала, которая всеобъемлюща, совершенна. Мы также делаем это в практике Чод, которая практически представляет собой подношение мандалы.

В этом тексте для подношения мандалы приводятся определенные строфы, которым я обучал несколько лет назад. В общем, их знать весьма полезно.

Сначала снова визуализируйте древо прибежища. Визуализируя перед собой Ваджрасаттву, являющегося единством всех мастеров, окруженного гуру, дэвами и дакинями, мы создаем совершенное древо прибежища. Мы подносим мандалу древу прибежища посредством визуализации и строф, которые могли быть написаны мастером Сакьяпы. То есть подносим тридцать семь кучек Цомбу Содюн (tsom bu so bdun та; цомбу означает собрать что-либо в кучку, например рис, содюн - означает тридцать семь кучек; обычно существует правила о том, как их располагать). Это символическое представление структуры вселенной.

Как я уже упоминал, мы также можем использовать меньше строк, какие обычно использовали в Сутре, и сделать подношения лекарств, злаков, драгоценностей, кучек с наибольшим количеством всевозможных смесей, а затем еще больше поднести через визуализацию. В действительности, внешняя мандала относительна, т.е. это значит, что мы можем поднести все, чем мы владеем. 

Внутренне мы подносим свое тело, наше ваджрное тело, что означает признание своего тела в качестве мандалы.

Тайно мы подносим мандалу ума. Зунжуг [zunjug) означает единство, это означает, что тело, речь, все объединяется в этом состоянии.

Еще более тайной является мандала трех измерений: дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. 

Мы делаем то, что можем. Это подношение мандалы - именно в стиле учения Дзогчен. Вспомните, что в туне есть гуру-йога с Гуру Падмасамбхавой с мантрой Долгой Жизни. Эта практика представляет собой учение, принадлежащее Кенчогу Чиндю (dKin mchog spyi ‘dus), учение терма мастера Жацон Ньингпо (Jatson Nyingpo) школы Кагьюпа. В какой-то момент этот мастер стал тертоном и открыл много терма учений. Серия его терма учений называется Кенчог Чиндю и содержится в шести томах. Это учение довольно широко распространено в школе Кагьюпа, а также в Ньингмапе. Многие из практик этого учения связаны с Ануйогой, но их конечная цель-Дзогчен. И, прежде всего, гуру-йога в Кенчог Чиндю - именно в стиле Дзогчен.

ОМ АН HUM.


Qosyin: на санскрите - дхармадхату; дхарма - все явления; дхату - состояние; состояние всех явлений (феноменов) - это пустота.

Mandal: на санскрите - мандала. Это означает всеохватывающее измерение.

Qosyin mandal: мандала состояния всего существования .

Rigba: риг па, изначальное состояние знания; “с” (s) - с. С этим состоянием [т. е. Rigbas - с этим состоянием знания].

Gyanba: украшенный. [Мандалу], украшенную состоянием ригпа. То есть, дхармадхату - это не только пустота, это измерение пустоты, украшенное состоянием ригпа.

Di: эта. Эту мандалу дхармадхату, украшенную состоянием ригпа, мы подносим. Кому мы ее подносим?

Lama: мастеру.

Sangyas: Будда. Истинное значение - это Просветление. San -очищенный; gyas - развитый. Очищенный и развитый [до совершенства]: это Будда, очищенный от всех препятствий и негативностей и наделенный всеми качествами.

Qos: дхарма, все явления.

Куi: (of) (тибетский родительный падеж).

Gu: измерение.

Qos kyi gи: это означает измерение дхармы, на санскрите - дхармакайя.

La: (to) “обращение к” [ к кому-либо].

Bul: я подношу. Я подношу мастеру, который есть измерение дхармакайя. Это обозначает подношение мандалы в аспекте дхармакайи, за пределами любого материального подношения.

Ran: я сам.

Lus: тело; наше собственное тело.

Mandal: измерение; измерение своего собственного тела.

Wanbos: чувства, органы чувств и их функции; “с“ (s) означает с.

Gyanba: украшенный. Мандалу своего собственного тела, украшенную чувствами (это - не труп, потому что труп имеет органы чувств но не сознание, тогда как сейчас чувства функционируют, все есть).

Lama: мастер.

Lonjyod: все наслаждения.

Zogbai:совершенный; “и” (i) - (of) [родительный падежа в тибетском языке].

Lonjyod zogbai: на санскрите - самбхогакайя. Манифестация самбхогакайя обладает всеми качествами, ничего не упущено. Сокращенные формы на тибетском языке - longku (sambhogakaya), choku (дхармакайя) и trulku (нирманакайя).

Gu: измерение.

La: к (to).

Bul: я подношу.

Я подношу эту мандалу мастеру, который есть измерение совершенства всех наслаждений. Это - самбхогакайя, мы можем сказать - подношение мандалы самбхогакайи.

Наконец, существует подношение нирманакайя.

Rinqen: драгоценный, подобный драгоценностям; на санскрите - ratna (ратна).

Mandal: мандала. Измерение драгоценных объектов.

Ser: золото; потому что золото - одна из драгоценных вещей.

Yu: бирюза; “s” - с (with).

Gyanba: украшенный. Украшенный бирюзой и золотом. Это означает - украшенный всеми драгоценностями. 

Di: эта. Эта драгоценная мандала, украшенная бирюзой и золотом. Это подношение на более материальном уровне.

Lama: мастер.

Tugje: энергия, в учение Дзогчен, а также сострадание.

Drulbai gu: trulku, нирманакайя(обычно drul означает что-то проявить); gu - измерение. Измерение проявления (манифестации).

La: к [кому-то]

Bul: я подношу.

 
Я подношу эту драгоценную мандалу, украшенную бирюзой и золотом, мастеру сострадания или энергии, т. е. измерению проявления нирманакайи.

В практике, если мы подносим мандалу, используя строфы Сажи Почуг (Sazhi Pochug), то мы делаем только последнее подношение, без подношений самбхогакайи и нирманакайи. Тем не менее, подношение мандалы, выполненное таким образом, становится совершенным, поскольку оно содержит мандалу ваджрного тела, тайно - мандалу ума, и еще более тайно - мандалу трех измерений. Поскольку эти слова так важны и очень красивы, мы, когда хотим сделать подношение мандалы, используем эти слова. Когда мы делаем это коротким способом, то достаточно прочитать мантру. Мантра содержит три буквы: ОМ А ХУМ, которые представляют аспекты дхармакайя, самбхогaкaйя и нирманакайя. Итак, мы подносим эти три измерения мастеру, затем мы произносим мантру:

GURU RATNA MANDAL KAM NIRYAM TA YA MI.

Когда мы выполняем формальное посвящение, мы, по меньшей мере, читаем эти слова при подношении мандалы. Если кто-то понимает значение слов, тогда во время практики, хорошо выполняя визуализацию, он может использовать только конец мантры. Таков упрощенный способ делать практику. Если мы изучили более сложные практики, тогда мы можем делать их только от случая к случаю, и когда у нас нет такой возможности, мы не делаем их совсем. В то время как, если мы изучили что-то более сущностное и простое, практика становится более жизненной.

Когда мы хотим завершить практику, мы должны объединиться с древом прибежища, но сначала мы принимаем посвящение с помощью KAYA SIDDHI ОМ и т. д., затем через ОМА ХУМ мы объединяемся, мы делаем рецитацию ваджры и расслабляемся в состоянии единения.

Когда мы в спокойном состоянии немного расслабляемся, тогда снова возникают мысли. Также как рыба выпрыгивает из воды в море или озере, которые кажутся спокойными, так возникают и мысли хорошие, плохие, разные. Когда это происходит, мы не должны их избегать, уклоняться или думать, что мысль - это плохо. Мысль есть движение, она - часть нашей энергии, мы должны сразу же заметить ее и не только заметить, но и присутствовать в самой мысли, Не должно быть так, что мысль как бы была объектом, а я наблюдателем со стороны. Я сам и есть мысль, и я расслабляюсь в ней. Тот, кто может это делать, знает, как пребывать в состоянии созерцания. Таков принцип интеграции: мы не следуем за мыслью, мы не ограничиваем, не изменяем и не создаем ничего, мы только остаемся в этой прерывности так долго, как это возможно.

Мы можем перемежать рецитацию и наблюдение, как мы делали в [практике] прибежища. Если через некоторое время нам наскучило оставаться в молчании, мы с помощью ХУМ опять визуализируем Ваджрасаттву и древо прибежища, повторяя несколько раз подношение мандалы, а затем осуществляем объединение и остаемся в этом состоянии. Благодаря такому чередованию разовьется более глубокое созерцание. Если же мы будем только выполнять наблюдение, тогда дня через два мы реализуем только скуку, так что вместо реализации просветления мы реализуем паранойю. Поэтому очень важно применять это чередование, поскольку это приведет к большему развитию практики.

Что касается длительности, то в тексте сказано, что надо все делать согласно своим возможностям. Таким образом, надо все делать, сообразуясь с личными условиями и обстоятельствами. Это учение не очень сложное, поскольку оно говорит о качестве, не о количестве; фактически, сказано, что нужно делать практику в течении трех, пяти или семи дней, согласно нашим возможностям. А это - нечто, что может сделать каждый, раньше или позже.

 
ГУРУ-ЙОГА 

Мы подошли к гуру-йоге, последней части ньондро. Здесь в тексте объясняется, как делать гуру-йогу в ньондро. 

Делая ньондро, несколько дней мы посвящаем особой практике (прибежища, практика очищения, подношение мандалы), не обычным способом, а чередуя ее с созерцанием. В результате, поскольку сущностный принцип не упущен, мы делаем не только подготовку. Мы не смешиваем все вместе, как это делается в соусе. Мы, наконец, делаем гуру-йогу, которой мы можем посвятить определенный период времени в качестве ньондро. Однако, гуру-йога - основополагающая практика не только для ньондро, поскольку именно ее мы делаем вплоть до полной реализации.

Если мы выполняем созерцание, мы начинаем с гуру-йоги. И свою повседневную практику мы тоже начинаем с гуру-йоги и интегрируемся с гуру-йогой. Таким образом мы становимся практикующими Дзогчен. Тот, кто не заинтересован в гуру-йоге, не заинтересован в передаче, и в таком случае практика никогда не сможет стать Дзогченом. Дзогчен - это не слово, или просто идея, или какой-то вид интеллектуального изучения. В наши дни многие люди толкуют о Дзогчене, болтают о нем весьма мудрено. Я не говорю, что это не имеет ценности, вероятно это ценно, по крайней мере, это дает людям какую-то идею, но учение предназначено для нашей реализации, а не просто, чтобы дать нам некое представление: для этого достаточно прочитать книгу. Гораздо лучше выслушать учение, потому что передача связана с живым мастером, ведь знание может возникнуть из сотрудничества мастера и ученика. А до тех пор, пока не возникнет подлинного знания, интеллектуального знания не достаточно, каким бы оно ни было глубоким. Знание - это не что-то интеллектуальное, рассудочное.

Многие думают, что они уже получили знание, наверное, потому что у них было слабое переживание шинэ, так называемый ньям (nyam), например переживание пустоты или ясности, и они удовлетворены, поскольку считают, что они открыли знание. Однако в такой момент они должны тщательно наблюдать, действительно ли это знание или же они выстроили умственную конструкцию.

Обычно мы сильно привыкаем все решать своим умом, но решать, что мы имеем знание означает обманывать себя. Не так уж легко позволить обмануть себя кому-то другому, но легко oобмануть самим себя, в основном вследствие нашей эгоистичности и гордости. Обладая такими склонностями, мы убеждены, что имеем знание. Вот почему для того, чтобы достигнуть знания и быть абсолютно уверенными, нам нужно точным образом работать со всеми методами, одним за другим. Именно поэтому я всегда говорю, что Дзогчен Семдэ очень важен. Если мы знаем, как работать с каждым аспектом своего существования, тогда, конечно, мы, в конце концов, достигнем определенного знания. Но тот, кто не работает таким образом и с самого начала думает, что он владеет знанием, может оставаться таким всю свою жизнь. Об этом можно сожалеть. Прежде всего, этого не должно случиться, когда у нас есть возможность следовать учению, получать передачи и практики.

Когда такое происходит, обычно мы открываем это незадолго до смерти, потому что в такой момент случается нечто реальное, и наши фантазии не соответствуют подлинной проблеме. В такой момент мы испытываем разочарование, но что мы можем поделать? Самое лучшее в такой момент - не разочаровываться в себе, потому что это нас только изматывает. Мы должны поскорее это обнаружить и работать немного лучше. Мы должны понять, что методы в учении важны, чтобы сделать знание конкретным.

В этом случае тантрический практикующий, который привык трансформироваться в идама, такого как Ваджрапани или дакини например Ваджрайогини или Симхамукха, может также использовать трансформацию, поскольку он знает, как применять эту практику и он привык к ней. Но если мы не привыкли к этому, мы в этот момент не должны делать визуализацию или трансформацию, потому что трансформация - это характеристика Тантризма, а не Дзогчен. Если мы привыкли к ней, мы можем сделать трансформацию, но если мы не делаем этого достаточно хорошо, то лучи создавать путаницы.

В таком случае мы остаемся, как мы есть, и визуализируем над собой и перед собой манифестацию гуру. Здесь в тексте объясняется, как делать гуру-йогу.

Сущностью визуализируемого нами гуру является наш мастер который передает учение, но он имеет форму Гуру Падмасамбхавы в стиле яб/юм, или Самантабхадры, форму дхармакайя. В тексте упоминаются обе эти формы, но мы можем визуализировать и форму Ваджрапани или Ваджрасаттвы, аспект самбхогакайи, связанный с передачей Дзогчен. Так мы можем использовать все три аспекта: дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя, соответственно тому, к чему мы привыкли.

Чаще мы выполняем гуру-йогу с формой Падмасамбхавы, и в тексте сказано о Падмасамбхаве яб/юм. Обычно эта форма в единении используется в древе прибежища Дзогчен Упадеши. Если мы должны работать с переживаниями, обычно важна визуализация яб/юм, но иногда это зависит от метода, который мы применяем. Чтобы обрести и развить знание, мы должны постоянно работать с переживанием.

Первое переживание - это переживание пустоты, и мы можем испытать его, практикуя шинэ или шаматху. В тантризме, практикуя трансформацию, мы можем больше иметь переживаний ясности, но трансформируясь в идама в единении яб/юм, мы можем также испытать переживание ощущения. Так что мы должны выполнять визуализацию, соответствующую переживаниям, с которыми мы работаем.

Обычно мы визуализируем форму Гуру Падмасамбхавы, называемую Нансид Силнон (Nansid Silnon). Может показаться, что он не в единении, поскольку мы не видим юм, но в действительности катванга (katvanga) представляет юм, таким образом яб и юм не разделены. Или же мы можем визуализировать Самантабхадру яб/юм.

В тексте сказано, что практикующий может визуализировать так, как ему нравиться.

Как видите, мы в своей практике тоже должны следовать своим ощущениям, тому, к чему мы привыкли, что нам нравится. Это не означает следовать тупо ощущениям, это было бы бессмысленно. Но когда мы говорим о пути, тогда существует множество возможных вариантов выбора, в зависимости от предпочтения каждой личности.

Мастер никогда не обязывает ученика что-то делать, поскольку понимает, каковы условия ученика. Вместо этого он дает ученику много методов и множество идей так, чтобы ученик мог выбрать сам.

Например, существует множество способов делать гуру-йогу. Если у кого-то действительно нет времени, или если ему трудно визуализировать какой-либо персонаж, мастер предлагает ему визуализировать белое А: этого уже достаточно. Но это не означает, что надо ограничивать себя, делая только это. Многие люди поступают подобным образом. Например, кто-то привык делать шинэ, просто оставаясь в молчании, без распевания мантры, как будто у него есть только ум и нет тела или энергии. Это неверно. Итак, существует много методов практики, и мы можем применять их соответственно нашим возможностям.

Из сердца манифестации, которую мы визуализировали - Гуру Падмасамбхавы или Самантабхадры - изливается бесконечный свет, с помощью которого мы приглашаем всех мастеров, включая тех, с кем у нас в прошлом был контакт относительно учения, тех, с кем у нас прямой контакт в настоящем, и тех, кто будет действовать для блага других в будущем, до тех пор, пока мы не придем к полной реализации. Приглашение всех мастеров означает объединение со всей их мудростью.

Далее свет растворяется в манифестации, которая становится сущностью всех мастеров. Вы помните, что в гуру-йоге в Дзогчен мы должны объединить всех мастеров. Здесь сказано именно это.

Затем мы снова излучаем свет, которым мы приглашаем всех идамов, все манифестации дэвов и дакинь: на пути Тантры эти манифестации самбхогакайя представляют Дхарму, сам путь. И, принимая во внимание Махаяну, мы также приглашаем и объединяем всех бодхисаттв.

Эти Реализованные Существа растворяются, объединяясь с присутствием мастера, который таким образом тоже становится единым со всеми идамами. И опять мы излучаем свет, приглашающий всех дакинь и защитников. Но не любых дакинь, а только реализованных, которые являют собой манифестации самбхогакайи, и не любых охранителей, а только тех, что проявляются Реализованными Существами, такими, как Экаджати и Рахула. Все они объединяются с манифестацией мастера. Такова характеристика Дзогчен и она называется кунту йиджин норбу (kundu yidzhin norbu). Кунту означает: все объединено; йиджин норбу означает: подобно драгоценности, исполняющей желания. Следовательно, даже если мы не практикуем идама, важно делать гуру-йогу.

Первое, о чем говорится в Йога Тантре и в Крийя Йоге - это об идаме. Сначала нам необходимо открыть, каков наш идам, получить посвящение, а затем делать ежедневно соответствующую практику. 

В Ануттаре Тантре в качестве примера реализации мы берем идама, такого как проявление Калачакры, Хеваджры или Чакрасамвары, который символизирует наше существование в отношении к чистому измерению. Существуют сотни манифестаций самбхогакайи, и все они являются путем. Обычно мы получаем посвящение, а затем каждый день делаем визуализацию и трансформацию с рецитацией мантры. Конечно, тому, кто работает на этом уровне, нужно сделать еще некоторые вещи. Если мы получили Калачакру, мы должны делать практику, также как мы должны делать ее, если мы получили Чакрасамвару или любое другое посвящение. Если мы считаем их важными, тогда мы должны делать практику. Может быть, в Йога Тантре мы получили Ваджрасаттву, Авалокитешвару или Тару. Тогда в какой-то момент мы обнаружим, что у нас есть сотни практик, на выполнение которых у нас нет времени, даже если мы прекратим есть и работать. Такие наши условия. 

Но в учении Дзогчен не имеет значения, если нам не удается сделать все эти вещи, потому что фундаментом, основанием всего является гуру-йога. Вот почему сказано кунту. Кунту означает единство гуру, дэва и дакинь. Имеется в виду, что если мы обещали практиковать идама и не справляемся с этим, то, если мы делаем гуру-йогу, тогда так или иначе все обстоит правильно, поскольку это - идам кунту, все идамы объединены. Так что кунту йиджин норбу означает, что это действенно для всех обязательств, взятых относительно практики. Вы должны понять это, такова особенность выполнения гуру-йоги в учении Дзогчен.

Истинный практикующий Дзогчен не делает множества ритуалов или многих трансформаций, но, конечно, он всегда делает гуру-йогу, потому что она необходима.

Гуру-йогу следует делать с глубокой преданностью, потому что мы должны понять, что полная реализация может быть только через передачу мастера. Если мы желаем реализации, мы должны быть в общении и иметь очень глубокую преданность. 

Если мы уже знаем призывание, мы можем использовать его, в ином случае мы можем использовать лама ку сум (lama ku sum) трех измерений (lama choku, lama longku и т. д.), которое равноценно призыванию Гараба Дордже, или же, чтобы не усложнять это, мы можем применить Семь Строк, которые являются очень важным призыванием вплоть до SIDDHI HUM. Так мы входим в общение с мастером.

Затем, если мы хотим, мы можем добавить еще строки, которые означают:

“Я прошу о получении знания кадаг (kadag)”.

Кадаг означает “чистый с самого начала”. Это - пустота, то, что мы называем дхармадхату или, в терминах состояния индивидуума, дхармакайя.

“Я прошу о получении уполномочивания, необходимого для того, чтобы сознавать все, что возникает”. 

Что это значит? Эти слова являются характеристикой Дзогчен. В Дзогчене не имеет значения, возникает чистое или нечистое видение. Вот почему нет необходимости делать трансформацию. Даже если возникает нечистое, кармическое видение, но мы при этом не отвлекаемся, если мы находимся в состоянии созерцания, тогда все, что появляется, есть часть нашей ясности, нет ничего ошибочного, мы должны признать [осознать] это как часть нашей ясности.

Что происходит, если мы не осознаем это? А происходит то, что если что-то появляется перед нами, мы немедленно отвлекаемся, размышляя о том, прекрасное оно или уродливое, т. е. мы начинаем выносить суждения. И если что-то красиво, оно нравится нам и мы его понимаем, создавая основание для привязанности. Тогда как если оно нам не нравится, возникает неприятие (ненависть), являющееся основой для гнева. Привязанность и гнев подобны двум ногам, и в чередовании между этими двумя мы бесконечно бродим в самсаре. Таким образом мы порождаем бесконечные отрицательные кармы. В таком случае наше видение не есть ясность, а является причиной проблем.

Этого не может случиться, если мы можем оставаться в созерцании. Но если мы не умеем это делать, тогда мы просим об уполномочивании, чтобы обрести эту способность. Таким образом мы становимся более серьезными практикующими.

“Я прошу наделить меня силой (уполномочить), чтобы мне освободиться от иллюзии”.

Мы живем в иллюзии. Как сказал Будда, все есть иллюзия, все нереально. Если бы у нас появилось малейшее понимание, то в первую очередь уменьшилась бы наша привязанность, а потом - все проблемы, связанные с напряжением. По крайней мере, было бы легче жить в обществе. Но поскольку наше состояние не такое, это означает, что мы еще полностью обусловлены иллюзией. Так мы просим свободы от этого.

“Я прошу об уполномочивании, благодаря которому возникает созерцание”.

Что это означает? Хороший практикующий Дзогчен объединить все свое существование, все обстоятельства, с созерцанием. Мы должны быть в созерцании не только, когда мы в гомпе (дотра) или когда медитируем, но и когда мы ходим в туалет или работаем в офисе, поскольку ум и существование продолжаются все время. Если мы не можем делать этого, мы никогда в действительности не придем к реализации или не очистим свою карму, поскольку, если мы отвлекаемся, мы будем непрерывно творить отрицательную карму, так как небольшая практика никогда не может быть противовесом или очистить совершенные по привычке отрицательные действия.

Хороший практикующий Дзогчен называется на тибетском тиндзин корыог ченпо (ting 'dzin]jkhor yug chen po). Тиндзин означает созерцание, коръюг ченпо означает всецело интегрированный (объединившийся) со всеми обстоятельствами, от пробуждения утром до следующего утра. Все должно вступить в созерцание, так что нет больше никакой необходимости делать туны. Когда мы делаем тун, все люди сидят некоторое время в определенной позиции, делают визуализацию, делают все, что могут, но как только они заканчивают, они ложатся навзничь, как дикие животные, со словами: “Ах, это меня утомило!” Потом они думают, что все кончилось, и они полностью отвлекаются. Что мы можем достичь за такое короткое время? Это, конечно, лучше, чем не делать ничего, но лучше заняться тиндзин корыог ченпо, чем сделать тун, и нужно постараться и, интегрировать, насколько это возможно. Учение Дзогчен всегда объясняет, как интегрировать. 

“Я прошу уполномочить меня, чтобы достигнуть полной реализации в этой жизни”.

Конечно тот, кто практикует и интегрирует, может достигнуть полной реализации в этой жизни, но тот, кто ничего не делает, а просто остается в прекрасных идеях о Дзогчен, не может прийти к реализации. Так что, это зависит от человека.

Не то, что через призывание мастера мы тут же касаемся рукой реализации, но , по крайней мере, работая с преданностью и передачей, мы чуть-чуть пробуждаемся и, наконец, замечаем, что мы должны созерцать и интегрировать. Это означает получить уполномочивание. Мы не должны ожидать чуда: именно пробудиться немного, понять принцип учения и научиться интеграции - это уже чудо!

Так что, не отвлекаясь, мы выполняем призывание несколько раз, самое маленькое - 108 раз.

Затем мы получаем уполномочивание, как мы это делаем в туне, используя мудру и мантру OM A HUM VAJRA GURU PADMA TOTRENZAL и до PHALA HUM A. В конце мастер растворяется в свете и с OM A HUM объединяется с нами.

После объединения мы остаемся релаксированными в этом состоянии объединения, может быть, интегрируясь с рецитацией ваджры. Мы расслабляемся и наблюдаем свои мысли. Наблюдение мыслей не означает искать их. Оставаться в расслаблении, без всякого напряжения - этого достаточно. Тогда мысли незамедлительно возникают. Мы не должны отвлекаться, когда возникает мысль, а следует тут же заметить, что она есть, и расслабиться в ней, тогда она исчезнет, затем возникнет другая мысль и т.д. Это движение связано с нашей энергией, так что и пустота, и энергия суть наше состояние. Интеграция означает остаться расслабленным в пустоте, а также и в движении.

Есть очень важное высказывание мастера Гараба Дорже, которое позволяет нам понять различие между Дзогченом и другими учениями, например, такими, как шинэ: “когда вы находитесь в созерцании, если мысли возникают, наблюдайте, что возникает. (Наблюдение означает не думать, а замечать и присутствовать в этом состоянии. Как я уже говорил, самый лучший способ интегрировать - не оставаться на уровне субъекта и объекта ). Если мысль самоосвобождается, то что проявляется, когда она самоосвободится? Пустота, кадаг (kadag).”

Таким образом, наше состояние - это чередование этих двух аспектов. Не следует испытывать чувство удовлетворения, думая: “А-а, наконец-то я - в состоянии созерцания”. Если есть пустота, мы наблюдаем состояние пустоты, но не обосновываясь в пустотном состоянии: в таком случае это было бы простое шинэ. Это было бы похоже на путешественника, заснувшего в уютном отеле и забывшего о продолжении своего путешествия. Так он никогда не достигнет своей цели. Мы не должны поступать так.

Пустота - это просто переживание; и ясность, движение - это тоже переживание. Ценность созерцания - это не только переживание, но и мгновенное присутствие в состоянии переживания. 

Поэтому Гараб Дорже сказал: “Нет никакой разницы, возникает мысль или самоосвобождается”. Это означает, что нет никакого различия между нэпа и гьюва, т. е. между состоянием пустоты и состоянием движения.

Учение, такое как Сутра, не может понять этого, поскольку, как я говорил, в нем всегда считается, что есть две истины: одна представляет самсару, другая - нирвану. Но Дзогчен говорит о состоянии Кунтузангпо, на санскрите-Самантабхадра. Кунту означает во всех обстоятельствах, в любой момент, зангпо означает все прекрасно, нет ничего ошибочного. Так что нет никакой разницы, находитесь ли вы в освобождении или в суете, в движении: все прекрасно, если мы - в состоянии созерцания. Конечно, если мы не пришли к такому знанию, мы не можем сказать, что они - одно и то же.

Так мы остаемся и продолжаем в этом состоянии: это есть созерцание. В конце мы поем Песню Ваджры, памятуя о том, что это - лучший способ развить созерцание, интегрировать. Если мы хотим посвятить гуру-йоге день или сделать более интенсивную практику, тогда мы можем все повторить: мы вновь выполняем визуализацию и призывание, получаем посвящение, объединяем и наблюдаем. Мы чередуем их, выполняя, повторяя их несколько раз. Когда мы решаем закончить, мы посвящаем заслугу всем существам. 

Вот так надо делать гуру-йогу в качестве практики ньондро. В этом случае мы можем посвятить этому три, пять дней или неделю по возможности больше. 

Обычно, когда мы практикуем, и не только предварительные практики, мы всегда в начале туна должны делать гуру-йогу.

После получения наставлений, чтобы использовать этот метод, мы должны неустанно делать гуру-йогу, если возможно, по несколько раз. Никогда не бывает, чтобы мы делали гуру-йогу слишком много. Если мы научились правильно делать гуру-йогу, мы можем также делать ее очень простым способом. Если мы изучили очень сложный метод, с визуализациями, мудрами, мантрами и т. д., мы, может быть, иногда и не сможем ее сделать или у нас не будет соответствующих условий. Например, мы не можем делать ее в автобусе, или в офисе, это было бы не серьезно. Когда у нас есть возможность, мы используем ее, чтобы практиковать коллективно вместо курения, выпивки и бессмысленной многочасовой болтовни. Но если у нас нет такой возможности, мы можем делать ее очень простым способом. Например, если мы хотим стать практикующими Дзогчен, мы должны стараться просыпаться утром с А; если это возможно, мы произносим звук А (если мы спим с кем-то, то лучше этого не делать, чтобы не мешать другому человеку. В этом случае мы произносим А внутренне, поскольку мы чувствуем ту же самую вибрацию.) Звук помогает чувствовать более живые вибрации. Белое сияющее А в пятицветном тигле появляется в центре тела (тибетская буква А или, если мы не знаем, как она выглядит, то А европейских современных языков.) А - это звук, и его форма представляет звук. Для того, кто не знает тибетской буквы А, хотя это А, оно не имеет ценности или не действенно. В этом случае лучше применять латинское А. Мы остаемся в этом присутствии, понимая, что оно представляет наше изначальное измерение, т. е. наш потенциал. Но изначальное состояние открывается или пробуждается посредством передачи, данной мастером. Так что, белое А представляет мастера. Поэтому оказаться на момент в белом А означает пребывание в передаче, в гуру-йоге.

Вы видите, это то, что мы можем делать все время, не только когда мы просыпаемся утром, но и на протяжении дня, когда мы находимся в офисе, когда мы ходим, когда ведем машину, когда едем в автобусе. Поначалу мы делаем визуализацию, но потом нам следует расслабиться: мы остаемся просто в этой ясности, мы все объединяем с этим присутствием. Это означает интеграцию с созерцанием, это означает гуру-йогу. Как кто-то может сказать: “Я не могу делать гуру-йогу”? Мы можем делать эту практику даже сотни раз в день. Чем больше мы ее делаем, тем больше у нас шанс развить передачу. Таким образом мы развиваем ясность. Так что очень важно делать гуру-йогу. Мы должны освоить различные методы и, прежде всего, помнить самый простейший из них. Потом же, когда у нас появится возможность, мы можем также выполнять и более сложные методы.

Если мы изучали какой-то другой вид гуру-йоги (например, если кто-то следовал учениям Кагьюпы, он получит гуру-йогу с Миларепой, Кармапой или Марпой; если кто следовал учениям Гелугпы, получает гуру-йогу с Цзонкхапой и т. д.) и привыкли к ней, это нормально, до тех пор, пока мы делаем ее в стиле Дзогчен, т. е. Цхонкхапа должен являть собой единство всех мастеров, тогда это имеет силу. Не ходите к мастеру Гелугпы и не спрашивайте: “Я делаю это, действенно ли это?” - потому, что почти наверняка он скажет - “Нет”. А тот, кто ограничен еще больше, может сказать вам, что лучше бы вам не спрашивать слишком много. К сожалению, люди ограничены, но эти ограничения принадлежат человеческим существам, а не учению. Я не верю, что Цзонкхапа обучал этому, так что, если мы хотим прийти к реализации, мы должны устранить эти ограничения. Мы делаем гуру-йогу с Цзонкхапой не для его реализации, а для своей собственной. Таким образом, мы делаем все, что можем, чтобы сохранить все передачи и развить их. Те, кто выпадает в замешательство, когда они узнают, что есть много традиций, школ и т. д., не должны заблуждаться. Прежде всего, им следует немного наблюдать себя и различить, что у них есть такое заблуждение. Если мы приумножаем заблуждение, то мы заканчиваем реализацией беспокойства и еще большей путаницей. Такой тип заблуждения похож на заблуждение человека, сидящего на полу, чувствующего тяжелое одеяло, свалившееся ему на голову, и не знающего, как ему из-под него выбраться, так что он чувствует некоторое удушье. Что ему нужно сделать? Нужно полностью убрать одеяло, чтобы почувствовать себя действительно свободным. Мы не должны обусловливать себя, не должны мы и позволять себе обусловливаться учением Дзогчен, иначе это уже больше не Дзогчен. Дзогчен - это просто учение для вскрытия своих ограничений и заблуждения. Если мы обнаруживаем, что заблуждаемся и что-то делаем, чтобы избавиться от этого, мы можем извлечь из этого некоторую пользу. Мы не должны оставаться “под одеялом”. Представьте, что вы находитесь на вершине горы. Если погода хорошая, мы можем видеть все, мы не должны говорить: “Я могу смотреть только в эту сторону, но не в ту”. У нас есть глаза и наши чувства, почему бы не задействовать большую часть их? Так что, мы используем их, интегрируя и живя в этом присутствии. Именно это мы должны делать в учении Дзогчен.

Далее здесь в тексте цитируются слова Годсангпы (Godsangpa) великого мастера Другпа Кагьюпы, который был немного похож на Миларепу, написал много замечательных песен и советов. Годсангпа говорит: “Если тот, кто не умеет оставаться в созерцании, делает гуру-йогу всю свою жизнь, по меньшей мере, пять раз в день тогда в момент смерти ему нет необходимости делать перенос, потому что это произойдет самопроизвольно”. Такова великая польза гуру-йоги.

В тех, кто не делает гуру-йогу с большой преданностью (т. е. с искренним признанием ценности мастера и передачи, не заставляя себя), созерцание будет появляться очень медленно, и даже когда оно немного появится, натолкнется на множество препятствий.

Поскольку знание не возникает с легкостью, наша преданность не должна быть неискренней. Часто люди выстраивают свою преданность, думая: “Ах, об этом сказано в учении, я должен это сделать”. Это не серьезно. Преданность не должна быть надуманной искренняя преданность - самое лучшее. Если преданность не возникает спонтанно, мы, по крайней мере, должны думать, что наш мастер -действительно Реализованное Существо, Будда, и повторять это самим себе, чтобы действительно почувствовать это, и воспитывать себя. Если необходимо, мы также делаем это. Обычно используются призывания, такие как Lama sangye и т. д. “Мастер - это Будда, мастер - это Дхарма, мастер - это Сангха, мастер - это все”.

Когда мы начинаем практиковать, положение тела должно быть под контролем. Когда призывание делается с большой преданностью, в какой-то момент постепенно появляется более естественная преданность. Преданность считается очень важным качеством во всех буддистских школах, и, прежде всего, в Другпа Кагьюпа. Она также считается очень важной и в Дзогчене, который, однако не пытается переобучить людей, как в Другпа Кагьюпа.

Человек, который имеет высшую преданность, получает высшее уполномочивание. Человек со средней преданностью получает средние уполномачивание, а человек, имеющий слабую преданность, получает слабое уполномачивание. А тот, кто не имеет преданности совсем, и вовсе не придет ни к какой реализации. Так что преданность очень важна.

Когда ученик попросил Пха Тампу (Pha Tampa), индийского йога, который несколько раз ходил в Тибет и был мастером Мачиг Лабдрон, - дать ему учение, Пха Тампа ответил: “Сын, расслабься и пусть у тебя будет ко мне немного преданности!”

Пха Тампа вовсе не был заинтересован в оказании ему преданности со стороны ученика, поскольку великие мастера, и, прежде всего, йоги, ни в малейшей степени не интересуются, предан ли им кто-нибудь или нет. Однако, если мастера хотят помочь кому-либо, то тот человек должен иметь преданность по отношению к ним. Мы можем проиллюстрировать это очень простым примером: в мире существуют миллиарды людей, и только очень немногие интересуются учением. Те, кто заинтересован, стараются приехать к мастеру, следовать ему, что-то делать. Это уже означает участие и показывает их преданность учению. У таких людей уже есть шанс вступить на путь, но те, кто не интересуется, никогда не придут к этому.

Мастер Шанг Цалпа (Shang Tsalpa) тоже говорил, что для вступление в состояние нэпа, непрерывного переживания или созерцания, существует много методов, но что наиболее действенный - это преданность. Таким образом уполномочивание мастера возникает через передачу, нечто возникает внутри нас. Это наиболее важная вещь, но это также и труднее всего понять. Итак, хотя существует множество методов, сущностное здесь в том, чтобы нечто возникло в нас.

Есть также ссылка на Гуру Падмасамбхаву, который сказал: “Медитируйте, что я нахожусь на верхушке вашей головы, и старайтесь присутствовать, и я не обману вас. Если я обману вас, это означало бы, что я не имею мудрости”. Падмасамбхава часто повторял эти слова, и он также говорил, что всегда будет находиться перед людьми, которые имеют преданность.

Таким образом, всякому, кто умеет визуализировать, не нужно беспокоиться о способности мастера, он не будет обманут.

В другом примере говорится о старой женщине, которая увидела, сияющий свет, исходящий из зуба собаки. Один тибетский купец часто ездил в Индию по делам. Его мать была очень преданна Будде и всегда просила своего сына привезти ей какой-нибудь предмет почитания из местности, где родился и учил Будда. Сын обещал, но каждый раз забывал. Однажды старая женщина попросила очень настойчиво, потому что она чувствовала приближение смерти. Но и в тот раз сын забыл о ее просьбе и вспомнил только, когда вернулся в Лхасу. Там, посмотрев вокруг, он увидел собачий череп, вытащил из него зуб и, завернув его в шелк, положи коробочку, а дома отдал его своей матери, сказав ей, что это зуб Будды. Его мать была совершенно счастлива и положила его на свой алтарь, делала ему подношения и каждый день молилась. В какой-то момент силой ее преданности зуб начал излучать лучи света. А ее сын подумал: “Кто знает, может быть пес был бодхисаттвой?” (смех среди слушающих). 

Таким образом, очень важно чередовать практики, которые я объяснил. От этой подготовки очень сильно зависит возникновение знания принципа Дзогчена.

Один из известных мастеров Дригунг Кагьюпы - Дригунг Чобпа Жигтэн Гонпо (Drigung Kyobpa Jigten Gonpo) сказал: “В иных учениях наиболее важной считается основная практика, но я считаю подготовительные, предварительные практики самыми важными”.

Это означает, что пока в человеке не возникло знание через прямое переживание, все, что он изучал у мастеров и ученых, т.е. тава (Ita ba) или воззрение, а также медитация - все это лишь учение, состоящее из слов. Тава может дать представление об общей идее, но не приводит к возникновению конкретного переживания. Чтобы это произошло, мы должны делать практику, которая позволяет нам открыть, что означает “взгляд”, “воззрение”. Это особая черта Дзогчена.

Фактически, первое, что делают в большинстве школ - это в течение нескольких лет изучают воззрение посредством рассуждения и анализа, и только позднее переходят к конкретному чувств [смыслу]. Тогда как в Дзогчене верным считается противоположное: сначала у нас должно быть переживание, а затем, впоследствии, мы понимаем, что означает “воззрение”. В ином случае взгляд, воззрение - это всего лишь ограничение, связанное с суждениями ума.

Атиша сказал: “Истинное значение воззрения в Тантризме это дэва (bde ba), ощущение удовольствия или блаженства, и тонгпа (stong pa), пустота. Атиша говорит, что дэва и тонгпа - это тава воззрение в Тантризме. И это также то, что следует открыть через переживание, а не только на словах.

Начиная с учения Махамудры и далее, все методы, школы и традиции к гомпа (sgom pa), медитации, приходят из тава. Но в Дзогчене принцип противоположен. Вот почему мы должны надлежащим образом посвятить себя практике гуру-йоги.

Терма Гуру Падмасамбхавы, открытое тертоном Гуру Ноце (Guru Notse) говорит: сейчас мы находимся в калиюге (т. е. когда учение встречается редко). В такую эпоху истинный мастер, способный передать учение людям хотя бы в количестве десяти человек, конечно, является бодхисаттвой”. Так что мы всегда должны ценить мастеров.

Если человек не способен к созерцанию или медитации, но имеет преданность и призывает мастера с преданностью, тогда благодаря силе призывания, связанного с передачей, он не выпадает в низшие сферы в течение многих жизней.

Здесь приводится выдержка из [текста] Сакьи Пандиты (Sakya Pandita), одного из выдающихся Сакьяпов (как видите, Содогпа цитирует мастеров всех школ, показывая на практике, как нужно интегрировать, а не ограничивать): “Если практикующий, который не понимает всего океана методов учений, визуализирует у себя над головой своего мастера, призывая его горячо и с огромной преданностью, он сможет остановить перерождение в трех низших сферах”. Таким образом, Сакья Пандита тоже считает гуру-йогу очень важной.

Мы не должны думать: “Мастер - человек, как и я. И если один человек призывает другого, какое уполномочивание может он дать?” В тантрах современной тантрической традиции (т. е. школы Сакьяпы, Кагьюпы и Гелугпы), а также, таких как Гухьясамаджа тантра, адепт [Приверженец] обретает все качества от мастера, и он сможет также получить от мастера счастье высших состояний. 

И наоборот, мастер не может получить высшее достижение или что-либо важное от обычного человека (т.е. того, кто не находится в состоянии знания или передачи), даже от царя или президента.

Даже если мастер проявляется как обычная личность, если у нас есть преданность и мы понимаем истинный смысл, мы можем получить высшие сиддхи, т. е. полную реализацию, и мы можем получить ее очень быстро.

Это - очень глубокий способ практикования гуру-йоги известен и распространен только в Ануттаре Тантре или учении Высших Тантр. Например, в Сутре нет гуру-йоги, и мастер не считается столь важным, как в Тантризме и в Дзогчене. Поэтому, когда человек принимает прибежище согласно Сутре, он произносит: “Намо Буддхайя, Намо Дхармайя, Намо Сангхайя”. Будда здесь на первом месте, тогда как мастер, как часть сангхи - на последнем. Таким образом, он лишь является кем-то, кто сотрудничает, помогает, и это - их наивысшая оценка относительно мастера.

Однако в Тантризме мастер является самим идеалом. Вот почему, когда тибетцы принимают прибежище, включая традиционное прибежище, в первую очередь они говорят: “Lama la chabsu chi’o”. Мастер ставится перед Буддой, не потому что он более умный или более важный, а потому, что он важнее для практикующего, который получил передачу от мастера, не от Будды. Так что, для того, чтобы передача работала, мастер очень важен. Такова особенность Тантризма и Дзогчена.