КАЛУ РИНПОЧЕ

ДХАРМА 
которая освещает всех  живых существ
подобно солнцу и луне

Пусть все существа, кто видит, слышит или читает эту книгу
В этой жизни и во всех последующих
Обретут драгоценное человеческое тело и встретятся с Добродетельным Другом.
И обретя полное завершение путей и стадий поведения Бодхисаттвы
Пусть они выполнят Два Устремления: принесут пользу себе и другим.

КАЛУ РИНПОЧЕ.


Введение: Калу Ринпоче

	Калу Ринпоче родился в Кхаме, Восточном Тибете в округе Трешо Ганг чи Рава района Хор, в 1905 году. Это горная область, граничащая с Китаем, известная независимым духом своих жителей. Его отец - Карма Лекше Драйанг [ka rma legs bshad sgra dbyans] - 13й Ратак Палзанг Тулку, который был известен своим мастерством в практике медицины, а также своими достижениями в литературе и практике медитаций Ваджраяны. Он и его жена Дролкар Чунг Чунг [sgrol dkar chung chung] - мать Ринпоче, были учениками Джамгoна Конгтрула Лодрё Тхайе [‘jam mgon kong sprul blo gros mtha’ yas], Джамяна Кхьенце Вангпо [‘jam dbyans mkhyen brtse dbang po] и Мипам Ринпоче, которые были основателями и лидерами движения Ри-ме [ris med], и которое к концу 19-го века оживило религиозную жизнь Тибета, сведя к минимуму значимость сектантских различий и ориентируясь на общее, что объединяло различные линии, а также подчеркивая важность медитации. 
	Вместе муж и жена были привержены практике и немедленно, после свадьбы, они предприняли религиозный ритрит. В это время они не часто видели друг друга, но однажды, проводя ночь вместе, они увидели во сне, что великий учитель и ученый Джамгон Конгтрул посетил их, сказав, что он пришел остановится у них и просил выделить комнату. Некоторое время спустя, Дролкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.
	Сон оказался благоприятным предзнаменованием, беременность протекала хорошо и без осложнений. Дролкар Чунг Чунг продолжала работать со своим мужем и однажды, собирая лекарственные растения, она поняла, что ребенок должен скоро родиться. Когда они спешили обратно домой, то увидели небо, полное радуг. 
	Эти знаки были восприняты теми, кто жил поблизости, как предвестие особой инкарнации. Традиционно, тулку должен быть забран в монастырь на воспитание как можно в более раннем возрасте, но отец Лекше Драйанг запретил поступать таким образом. Если мальчик не был высокой инкарнацией - говорил он, то практика может оказаться бесполезной, а если был, то может быть вполне способен найти подходящего учителя и обучатся самому. Так он поступил.
	В ранние годы молодой человек “когда пробудились великолепные привычки добродетели, были отброшены заботы обладания и удовольствия этой жизни, блуждание во временах, среди пустынных гор и ущелий, обрывов и утесов. Спонтанно и ненадуманно в нем возникли сильное желание и  решимость начать практику Дхармы. Свободно путешествуя в горах, Ринпоче распевал мантры, благословлял животных, рыб или насекомых с которыми он мог встретится. 
	Дома его образование проходило под присмотром отца. После предварительных тренировок в грамматике, письме и медитации, Ринпоче начал своё формальное обучение в монастыре Палпунг [dpal spungs] в возрасте 13 лет. В то время 11-ый Тай Ситу Ринпоче и Пема Вангчо Джалпо [pa dma dbang mchog rgyal po] дал ему рукоположение гецула [dge tshul] и назвали молодого монаха Карма Ранджунг Кунчаб [ka rma rang byung kun khyab]. Префикс "Карма" определяет Ринпоче как практикующего традиции Карма Кагью, а “Ранджунг Кунчаб” означает “самовозникший и всеобьемлющий”.
	В Палпунге и в других местах Кама Ринпоче изучал учение сутр и тантр, получая как инструкции, так и посвящения от многих великих лам. В 15 лет во время йарней [dbyar gnas], традиционного ритрита сезона дождей, введенного Буддой Шакьямуни, Ринпоче давал глубокие и содержательные лекции по трём обетам перед собранием сотни монахов и мирян. 
	В 16 лет Ринпоче вступил в Кунзанг Дечел Осал Линг, отшельнический центр (drup khang[sgrub khang]), основанный Джамгоном Конгтрулом Лодре Тайе, один из двух ретритов связанных с монастырем Палпунг. Здесь он завершил традиционное трехлетнее затворничество под руководством ритритного мастера, его Коренного Ламы (tsa way la ma [rtsa ba’i bla ma]) Почтенного Ламы Норбу Тондрупа [nor bu don sgrub], от него он получил полную передачу традиции Карма Кагью и Шангпа Кагью.
	В возрасте 25 лет Ринпоче предпринял длительное уединенное затворничество в безлюдных горах Кама, странствуя, не имея ни чего, находя приют там где он мог его найти,  не нуждаясь и не ища человеческого общества. 
	В течение 12 лет он жил так, совершенствуя свою практику и жертвуя всем ради развития бескорыстной любви и сострадания ко всем существам. “Нет более высших сиддхи, чем Сострадание”, как говорил его Коренной Лама. И он продолжал бы такой образ жизни, но Ситу Ринпоче прислал письмо, где было сказано, что пришло время вернуться в мир и учить. 
	Калу Ринпоче вернулся в Палпунг и принял на себя обязанности руководителя (drup pon [sgrub dpon]) 3х летних затворничеств. В это время Ранджунг Ригпай Дордже - 16й Гьялва Кармапа признал Ринпоче, как эманацию активности (tin lay tul [phrin las sprul]) Джамгона Конгтрула Лодро Тайе*. Было известно, что Джамгон Конгтрул предсказал, что его воплощением активности должен быть мастер ри-мэй, призванный способствовать практике и затворничеству. 
	В 1940 году он начал посещать монастыри, традиционные центры многих школ и линий по всему Тибету и посетив Лхасу, он дал учения Регенту молодого Далаи-Ламы.
	В 1955 году, за несколько лет до полной военной оккупации Тибета Китаем, Ринпоче посетил Гьялва Кармапу в Цурпху, который попросил его покинуть Тибет чтобы подготовить почву в Индии и Бутане для неизбежного будущего переселения. Вначале Ринпоче отправился в Бутан, где учредил два ретритных центра и дал там рукоположение 300-ам монахам. Проследовав в Индию, он предпринял паломничеество по всем великим Буддийским местам. В 1965 году он основал свой собственный монастырь Самдруп Тарджей Линг [bsam sgrub dar rgyas gling], в Сонаде, недалеко от Дарджелинга, где сейчас и находится его резиденция. Через несколько лет после основания монастыря, Ринпоче учреждал там место для трехлетнего затворничества, а также отыскивал другие в разных местах Индии.
	С 1971 года Калу Ринпоче 4 раза посетил Европу и Северную Америку, организовывая центры Дхармы и делая возможным для западных людей проводить традиционные трехлетние затворничества. В Сонаде в 1983 году он дал 4-м великим сыновьям сердца (tuk say {thugs sras] т.е. самые близкие ученики и последователи) последнего Гьялва Кармапы, также как тысячам тулку, лам, монахов и мирян великий цикл цикл посвящений называемых “Ринчен Тер Дзе”[rin chen gter mdzod], одного из “Дзo Чен Нампар Нга” [mdzod chen rnam par nga] или “Пять Великих Драгоценностей” - учений и посвящений, собранных Джамгон Конгтрулом Лодре Тае.
	Нынешняя деятельность Калу Ринпоче ( эта книга была составлена в 1986году), в частности его четыре путешествия на Запад описаны в первой главе этой книги.
		
 *	В это же время существовали четыре других инкарнации Джамгона Конгтрула Ринпоче, его тела, речи, ума и качеств. Инкарнацией ума был Джамгон Чентсе Озер [mkhyen brtse od zer], который жил в Палпунге и вместе с Тай Ситу Ринпоче, они были коренными гуру Гьялва Кармапы. Джамгон Чентсе Озер был также учителем и другом Калу Ринпоче. Также Джамгон Пема Тримей [pa dma dri med], был другим из пяти Джамгон Тулку и учителем в Монастыре Ньингма, местности Шечен, в Восточном Тибете.
 
1
Учение Калу Ринпоче в Северной Америке.

	На сегодняшний день я 4 раза побывал на континенте Северная Америка. Первый мой визит был в 1971 году. Почтенный Чогьям Трунгпа Ринпоче уже учил здесь и характерным стилем его работы было то, что он нашел необходимым представлять Буддизм с точки зрения самих Американцев. Вместо обучения в традиционном манере, он нашел много искусных методов представления учений в свете мирских знаний, так, что люди не знакомые с Буддизмом, могли приблизить свои взгляды на вещи к Буддийскому. Таким образом, он мог постепенно доводить учение до большого числа людей. 
	Это было прекрасным мероприятием и стало возможным благодаря его личным качествам, отличному знанию английского языка и тому факту, что он регулярно проживал в Cоединенных Штатах. Что касается меня, то я был здесь максимум 1год - в первый раз. И я очень сильно чувствовал, что если я хочу чего- то добиться, я должен учить Дхарме традиционным путем, не смешивая ее с другими точками зрения.
	Делая это как можно более понятным, я давал учения, которые, как я чувствовал, являлись основой для понимания, и реальной практикой Дхармы. Так, я много учил Четырем Мыслям которые Поворачивают Ум, четырем основным размышлениям в Буддийской практике, и особенно концепции кармы - закону причины и следствия, который формирует наш опыт. 
	Перед тем как учение Бууды было распространено в Тибете, Страна Снегов была очень варварским местом, не было большой разницы между людьми жившими тогда и демонами-каннибалми или примитивными дикарями. Тогла в среде Тибетского народа появился король, чье имя было Сонг Тсен Гампо [Srong btsan sgam po] и кто вероятно был воплощением Бодхисаттвы Сострадания, Ченрези. Благодаря своим сверхестесственным силам, этот король был способен подчинить весь регион, известный нам, как Тибет. И с этой политической платформы он распространил Дхарму по всей центральной Азии. Он, в частности был привержен медитации Ченрези и благодаря его влиянию это учение распространилось очень широко. Результатом явилось то, что Тибет стал сферой активности Бодхисаттвы Сострадания и образ Ченрези сильно укрепился в сознании Тибетцев, так, что любой ребенок, который мог сказать мама, также мог произнести мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ (Тибетцы часто произносят эту мантру как ОМ МАНЕ ПЭМЭ ХОНГ). Поскольку медитация Ченрези была очень широко распространена, многие люди пришли к Реализации. 
	С этого началось введение корпуса Буддийских учений - как традиции сутры так и тантры. Со всеми коренными текстами и комментариями, они были постепенно перенесены из Индии в Тибет, были эффективно и целостно переведены и переданы без каких-либо неточностей Тибетским людям.
	В великой надежде, что такая же точно передача появится в Соединенных штатах, Канаде, Европе и во всех странах Запада, я учил Четырем Мыслям, четырем размышлениям которые поворачивают сознание от самсары к практике. На этом же основании, я много учил Буддийской концепции Прибежища и давал обеты Прибежища. Я также вдохновлял  на практику медитации Ченрези, давая инициации (ванг [dbang]) и инструкции (три[‘khrid]) к ней, везде, где бывал. Я чувствую, что результаты очень благоприятные.
	Концепция Прибежища и действительное принятие Прибежища - это основа Буддийской практики. Без этой начальной стадии любй дальнейший уровень посвящения или вовлечения невозможен. Прибежище - это абсолютно необходимая основа для следования Буддийскому пути к просветлению. Во время действительной церемонии принятия Прибежища, я даю “Имена Прибежища” участникам этого, которые начинаются со слова "Карма". Это подобно семейному или родовому имени, и указывает не только на то, что эти мужчины и женщины стали Буддистами и приняли Три Драгоценности как источник вдохновения, но и то, в частности, что они были связаны с линией приемственности Карма Кагью. До сих пор я ни разу не менял способ давать имена Прибежища вместе с обетом Прибежища.
	Поскольку все медитационные божества (йидамы) есть проявление Просветления и нет среди них ни одного не имеющего благословения - энергии, чтобы поддерживать и помогать живым существам. Форма Ченрези, однако представляет собой квинтессенцию и союз любви и сострадания всех Будд и Бодхисаттв, всех просветленных существ. Медитация на Ченрези может пробудить любовь и сострадание в пракикующих и таким образом продвинуть их к осознанию Пустоты и погружению в медитацию. Поэтому я выбрал именно этого Йидама для представления Западной аудитории.
	 Второе путешествие, которое я предпринял в Северную Америку, было в 1974 году. Поскольку основную работу я уже проделал в мой прошлый визит, я мог представить Особые Предварительные практики Нгёндро[sngon ‘gro]. Это включает в себя 5 практик, каждая из которых выполняется по 100000 раз. Я сделал упор на этой стадии учений во время моей второй поездки. 
	Все основные школы Тибетского Буддизма: Сакьяпа, Гелугпа, Кагьюпа и Нингмапа учат Четырем Обычным Основам (четыре мысли которые поворачивают ум к практике Дхармы) и особым предварительным практикам. Я решил учить, в частности, Нендро, принадлежащей к моей собственной линии приемственности - Карма Кагью. Эти практики известны как предварительные для развития Махамудры. Делая так, я вдохновляю людей сосредоточится на четырех аспектах медитации:

	- Развивать свою преданность и ощущение принятия Прибежища к Трем Драгоценностям, а также развивать Бодхичитту - просветленое или альтруистическое отношение ради блага других, которое основано на любви и сострадании ко всем живым существам.
	- Очищать себя от негативных факторов и омрачений через практику Дордже Семпы.
	- Накапливать заслугу и углублять осознание через практику подношения мандалы.
	- Открывать себя для благословения линии приемственности посредством Гуру-Йоги.

	Другая практика, которую я представил во время 2-ого визита - это медитация Зеленой Тары. Эта,  частная форма Тары связана с ее способностью защищать и избавлять нас от страхов и страданий в этой жизни и поддерживать нас в практике Дхармы. С этой тройственной структурой формальной практики: Подготовительные практики, Ченрези и медитация Зеленой Тары - я открыл много центров, которые продолжают развиваться и по сей день.
	Хотя в каждой из 4-х школ Тибетского Буддизма есть линии, которые ведут к окончательному просветлению и хотя на абсолютном уровне нет различий между школами, я очень сильно ощущаю, как важно придерживаться линии Карма Кагью. Есть несколько причин для этого:
	1) Передача благословения видимо будет разрушена если линии будут спутаны или обнаружится внезапный разрыв в последовательности.
	2) Я чувствую, что очень важно для людей четко понимать каждую передачу учения, которую они практикуют, так чтобы они могли получать благословения, связанные именно с этой линией приемственности.
	Тогда, для того, чтобы сохранять линию передачи Махамудры Кагью очень чистой, я составил молитву, позволяющую ученикам непрерывно отождествляться с действительной линией учения Махамудры.
	Во время моего 3-его визита в 1977 и 1978 годах, я почувствовал, что наступило время сделать еще один шаг в представлении учения и я решил сделать упор особенно на том, что в Тибете мы называем шиней [zhi gnas] и лхатонг [lhag mthong], соответственно медитация успокоения и медитация, которая развивает погруженность в природу ума. Я выделял обе обычные техники, общие для всех школ Буддизма, а также некоторые особые инструкции, которые относятся к моей линии. Это было главным моментом моего третьего визита.
	К этому времени было охвачено довольно много основополагающих вещей. Были представлены частные предварительные практики, связанные с линией передачи Махамудры и учения по медитации Ченрези, а также учения шиней и лхатонг.
	Когда Его Святейшество 16-ый Кармапа прибыл в Индию с Запада в 1980 году, он приземлился в аэропорту Силигури прежде чем отправится на машине в Румтек, в Сиккиме. Все люди из моего монастыря спустились из Дарджилинга, чтобы встретиться с ним. Он провел ночь в отеле Силигури и в тот же вечер сказал мне следующее по поводу линии передачи: "Мы должны обьединить их все, а сейчас по всему миру уже 320 центров Карма Кагью, и каждый из них нуждается в руководстве и поддержке так, чтобы люди, полагаясь на них, могли приходить к чистой и незамутненной практике Буддийской Дхармы. Сейчас, несмотря на то, что вы достаточно стары, у вас хорошее здоровье, поэтому вам необходимо снова поехать на Запад, посетить эти центры и дать им помощь и поддержку, на какую вы только способны." 
	Его Святейшество затем настоял чтобы я провел передачу Калачакры в Нью-Йорке, для того чтобы способствовать поддержке общего процесса передачи учения на Запад. Он был совершенно тверд в этом. Он не принял никакого ответа кроме "да" и хотел чтобы я вернулся в Нью-Йорке как можно скорее для этой цели. Я согласиллся и приехал сюда так скоро как смог. 
	Это посвящение сейчас было передано и через его получение люди будут иметь хорошую связь с учением, поскольку Калачакра может считаться вершиной традиции Ваджраяны. Я чувствую поэтому, что по крайней мере одно хорошее основание для представления Махамудры - вершины медитации Кагью - было установлено. Но для того, чтобы представить эти учения правильно, в начале, мне необходимо обсудить концепцию Пустотности или Шуньяту и прежде, необходимо сказать кое-что о природе сознания. Без этого я не думаю, что учения Махамудры будут достаточно эффективными или, что люди будут способны воспринять их глубину и относиться к ним должным образом. Тем не менее некоторая основа была заложена и я верю, что мы можем начать думать о предоставлении учений Махамудры. Я искренне надеюсь, что польза, которую люди получили останется и поможет их благу дальнейшего изучения описывающего природу ума. 
	В представляемых учениях, как эти, я говорю о том, о чем могу, и так много, как могу, для того, чтобы передать мое понимание Дхармы.
	 Если мы имеем кусок белой ткани и хотим покрасить ее в другой цвет - красный, желтый или зеленый, мы берем сосуд с краской и погружаем в него ткань. Теперь, если эта краска эффективна, то ткань меняет цвет и когда мы ее достаем, она уже не белая, а зеленая, красная или желтая. Если мы достаем, но она все еще белая, тогда мы знаем, что что-то не так, краска не легла. Я чувствую то-же самое с учением. Если я учу и мое учение влияет на умы людей, изменяет их жизни и приносит им пользу, тогда я чувствую, что этот принято, и это было эффективным. С другой стороны, если я учу, но люди не понимают, или понимают но ничего с этим не делают, если они слушают но не практикуют, значит краска не легла.
 
Глава 2
Четыре Благородные Истины


Первый Поворот Колеса Дхармы

	2500 лет назад после того, как Будда достиг Просветления в местечке Бодхагайя, в Индии, он решил проповедовать учение, которое нам сейчас известно, как Буддадхарма, для всех чувствующих существ, чтобы освободить их. Но также он понимал, что даже если представит это глубокое учение, польза от этого будет не большой, поскольку очень немногие смогут выслушать и принять то, что он будет говорить. В действительности, видя, что люди неспособны получить “нектар учений” Дхармы, Будда в начале решил не давать учения во всей полноте и отправился в лес, медитировать в одиночестве. В течение 3-х недель, он пребывал погруженным в переживание Просветления и не давал учения вообще. Но тогда двое из высочайших богов сферы самсары - Индра и Брахма, приблизились к нему: Индра подарил ему большую белую раковину, а Брахма подарил золотое колесо с 1000 спицами. Эти дары были символами поворота колеса Дхармы, они также выражали просьбу проповедовать учение для блага всех живых существ. В ответ на это, Будда покинул лес и в месте, известном, как Оленьем Парке в Сарнатхе, недалеко от Варанаси в Индии, он дал свое первое учение. Это учение мы теперь знаем, как учение о Четырех Благородных Истинах (пак пей денпа ши[‘phag pa’i bden pa bzhi]).
	Хотя Будда обладал всеми учениями, которые совершенно необходимы, чтобы дисциплинировать существ и вести их к Просветлению, и даже несмотря на то, что он был способен в совершенстве проповедовать их, он также понимал, что еще не пришло время ввести людей в глубокие концепции высших колесниц: Махаяну и Ваджраяну. Он видел, что последуют серьезные недопонимания, если он начнет говорить людям о том, что все явления пусты, что всякий опыт по сути пуст и что все на самом деле является лишь проекцией ума. Без должной подготовки люди могут просто принять нигилистическую позицию, и сделать вывод, что нет ничего важного или не делать никаких различий. Они могут подумать, что, что бы они ни делали не будет иметь реальных последствий, и что они поэтому вольны и делать все, что пожелают. Более того, если все является только проекцией ума, значит они ничего не могут сделать чтобы улучшить свою ситуацию - вещи просто происходят сами по себе. Будда видел, что все подобные непонимания, могут возникнуть, если люди будут слушать глубокие учения Буддадхармы без соответствующей подготовки. 
	Даже сегодня, многие люди развивают неверные взгляды, слушая учения Махаяны и очень глубокие учения тантрической Ваджраяны также открыты для ложной интерпретации. Если эти люди, например, слышат, что в Ваджраяне, теоретически, нет необходимости сдерживать или изменять беспокоящие эмоции, и что для Освобождения просто достаточно просто видеть природу этих беспокоящих эмоций, они могут легко ошибиться, и могут подумать что с эмоциями ничего не нужно делать. Некоторые люди даже думают, что Ваджраяна учит, что необходимо потворствовать похоти и злобе когда они появляются в уме. Итак, хотя Будда и был способен проповедовать все учения Ваджраяны и Махаяны, он понимал также, что существа не были подготовлены воспринять их, и решил, в своем первом учении дать основу, простой подход Хинаяны. 
	Первая половина этого учения посвящена нашей ситуации в мире, а вторая половина - преодолению самсары и достижению Нирваны (нья нген ле де па [mya ngan las ‘das pa]). Вначале он полностью исследовал то, что нами переживается, как мир, и распознал неведение как основную его причину, а беспокоящие эмоции и страдания, как результат. Затем, после провозглашения Первой Истины Страдания (ду нгал джи денпа [sdug bsngal gyi bden pa]) и второй Истины о Происхождении Страдания(кюн джунг ги денпа [kun ‘byung gi bden pa]) - он рассмотрел следующие две: Просветление, которое, так как происходит в силу прекращения всех страданий, известна, как Истина Прекращения (гок паи денпа [‘gog pa’i bden pa]), и Путь которым мы идем к Просветлению - Истина Пути (лам ги денпа [lan gyi bden pa]).


Первые две Благородные Истины:
Страдание и Источник Страдания

	Первые две из Четырех Благородных Истин, таким образом описывают природу и причину Самсары. Будда описал основную причину возникновения мира как фундаментальное неведение в сознании всех живых существ. Это неведение и его последствия могут быть проанализированы, как 12 звеньев Взаимозависимого Возникновения (тен дрел чу ни [rten ‘brel bcu gnyis]) - которые формируют основу для описания нашего переживания этого мира. Последовательность этих звеньев или нидан в цикле нашего существования таков:
	1) Фундаментальное неведение, которое ведет к -
	2) Формированию кармы. Это выражается в -
	3) Двойственности сознания , которое в свою очередь переходит в -
	4) Чувство идентификации (имя и форма) и первичное разделение сознания на -
	5) Различные чувственные поля. Посредством их происходит -
	6) Контакт с феноменальным миром. Из контакта возникают -
	7) Ощущения. На основе ощущений возникает -
	8) Жажда переживаний, ведущая к -
	9) Схватыванию. На основании этого ум привыкает к ощущению
	10)Становления, желанию быть (существовать), и это причина дальнейшего физического перевоплощения. Однажды воплотившись в физическом теле, ум испытывает различные стадии человеческого существования:
	11) Рождение,
	12) Процесс старения и стадии жизни, которые естественным образом приводят к смерти. В момент смерти ум снова погружается в фундаментальное неведение и тогда цикл завершается.
	Здесь необходимо отметить, что Будда не описывал этот цикл перерождения как нечто им созданное, он не утверждал, что является создателем вселенной. Он также не принимал идею, что какой-то бог создал вселенную. Вселенная - это проекция ума. В учениях Ваджраяны и Махаяны мы находим ум, как пребывающий в сущностной пустоте (нго во тонг па [ngo bo stong pa]), но тем не менее проявляющий естественную ясность (ранг шин селва [rang bzhin gsal ba]) и беспрепятственно воплощающийся (нам па ман га па [rnam pa ma ‘gag pa]). Это учение, однако можно найти только в Махаяне или Ваджраяне. В учениях Хинаяны Будда не говорил об этом непосредственно, а предпочитал более легкое для понимания представление, что ум есть Пустота и не ограничен или не определяется характеристиками, такими как цвет, форма, размеры или местоположение. Таким образом на уровне Хинаяны ум описывался, как фундаментально пустой, а неведение, как неспособность переживать эту пустотность. Из этого неведения развивается весь цикл событий, известных как вселенная, самсара, цикл перерождений.

Первые Четыре Ниданы

	Структура или корпус из 12 Нидан или звеньев Взаимозависимого Возникновения может быть применена к любому аспекту универсума, макро или микрокосму или к переживанию существ во вселенной. Это сложный предмет, но если мы посмотрим на ситуацию одного существа в контексте одной жизни, возможно мы сможем понять процесс более ясно. Давайте возьмем пример существа, которое умирает.
	В момент смерти происходит разделение физического тела и сознания, и ум погружается в состояние, где нет осознанной ментальной деятельности. Другими словами, ум просто снова называем неведением (ма риг па [ma rig pa]). Это - первое звено в цепочке Взаимозависимого Возникновения. После этого следует постепенное оживление ментальной деятельности. Это второе звено, называемое (ду дже [‘du byed]). 
Далее, теперь в уме начинают возникать различные процессы. Эти процессы оживания сознания находят свое полное выражение в том, что мы называем (нам ше [rnam shes]) дискурсивное сознание - способность ума узнавать что-то отличное от себя, как объект, решать: это - это, а это - то и.т.д. Этот уровень дуалистичного дискурсивного сознания является 3-м звеном в цепи Взаимозависимого Возникновения. Таким образом, из-за фундаментального состояния неведения в уме постепенно оживают формации, которое находят свое выражение в дискурсивном сознании.
	Из базового дуалистичного или дискурсивного сознания возникает ощущение себя или "Я". В то же время, что бы не воспринималось как видимое или как слышимое - короче, какие бы феномены ни переживались - они воспринимаются как некая версия “другого”. Таким образом, происходит определенное разделение на "себя" и "другое". В этот момент, хотя и нет физической основы для сознания, тем не менее, существует ощущение проявленности и отождествление с ним. Также существует чувство наименования вещей, в феноменальном мире. Итак, четвертая нидана называется (минг зук [ming gzugs]), что означает "имя и форма". 
	Все это только ментальное переживание ума во второй фазе посмертного опыта,
 (сид па бардо [srid pa bar do]), поскольку это свободно от какой-либо материальности. Мы не можем видеть существ в этом бардо. Более того, ум этого существа также полностью 
не воспринимаем. Никто больше не может видеть его неведения, его движение, проявления его дискурсивного сознания или переживания субъектно-объектного приписывания. Это особое состояние в Сидпа Бардо - полностью внутреннее переживание, недоступное для других, по Тибетски это называется (минг ши пунг по [ming bzhi phung po]). Это называется “скандхами (агрегатами) четырех имен” и относится к первым 4-м стадиям Сидпа Бардо: стадии неведения, стадии движения сознающей формации, стадии созревшего дискурсивного сознания, стадии приписывания миру субъектно - объектной двойственности.
	Все это только проекции ума. Нет, например, такой вещи, как “неведение”, которою мы могли бы взять и разделить на части и исследовать. Мы можем сказать только, что “неведение” - это ярлык, который мы навешиваем на определенную фазу переживания Сидпа бардо и на то, как эта фаза происходит. Эти 4 стадии, не имеют ни каких конкретных или материальных качеств. 
	Поскольку сознание бардо не имеет физической основы, существа в посмертном состоянии не имеют обычных физических ограничений. Нет гор, стен, океанов или лесов, никаких барьеров для сознания бардо. Чтобы не возникало в уме - переживается напрямую, и что бы ум не задумывал - все это происходит. Итак, в определенном смысле Четыре Имени, это скорее чудесное состояние - это некоторое преодоление обычных физических ограничений и качеств мира, которые все мы используем. Однако это полностью автоматический или слепой результат нашей кармы или предыдущих действий и ни что происходящее здесь не является сознательным решением со стороны существа. Мы просто свободно дрейфуем под действием силы кармы. 
	В течение этого периода бардо, мы обладаем определенным видом ясновидения, очень слабым и не подконтрольным сознанию, но, тем не менее, есть способность воспринимать мысли других. Также существуют и другие силы ума, хотя они также не контролируется осознанно или интеллектом. В дальнейшем, возникает огромное количество переживаний – галлюцинаций,  которые испытывается в Сидпа бардо. Для людей с добродетельными кармическими тенденциями эти переживания могут быть очень приятными. Но для людей с недобродетельными кармическими тенденциями переживаниями могут быть ужасным. 
	Сила, которую мы называем карма - это бессознательный процесс. Примером этого является рост ребенка от младенчества до совершеннолетия. Ребенок не садится и  не решает: “Завтра я немного подросту, а послезавтра я подросту еще  больше.” Без всяких наших усилий в этом направлении и безо всякой возможности делать с этим что-либо, взросление просто происходит. Полностью бессознательная сила заставляет организм расти. Также и процесс старения происходит бессознательно и даже вопреки намерениям и заботам некоей личности. Есть два примера того, что мы называем силой кармы действующей в нашем опыте.
	В течение 1 или 2-х недель Сидпа бардо - в первой трети этого срока - впечатления возникающие в уме умершего очень сильно связаны с его предшествующим существованием. Если умер мужчина, в течении этой части Сидпа бардо он будет иметь видение себя как мужчины со свойственной ему прежде индивидуальностью и уровнем существования, женщина будет иметь видение себя как женщины и.т.д. В каждом случае, это будут впечатления связанные с предыдущей жизнью. Вот почему говорится, что сознание существа бардо переживает возвращение в свой дом, есть способность видеть в определенном смысле, но обычно нет возможности входить в контакт с людьми, которые умерли. Это может быть переживанием возвращения домой, когда говорят: "Я здесь! Я снова дома!" Но тогда появится чувство невозможности установить контакт с людьми, которые все еще живут там и это может вызвать сильную боль, расстройство и ярость. Или может возникнуть понимание того, что умер и тогда эта травма может привести в мгновенной потере сознания: этот шок может быть невыносимым и ум просто отключается.
	После 1-2-х недель посмертного опыта, ощущение тела и окружения начинают все больше соответствовать будущему существованию, к которому он влеком своей кармой. 
	В действительности, продолжительность переживания Сидпа бардо очень сильно отличается у разных существ. В общем, самый длинный период Бардо длится 49 дней. Будда описывал это во многих различных текстах как время, которое сознание может оставаться в Бардо до физического перерождения. После того, как существование в физической форме закреплено, возможности для изменений более или менее исчерпана на некоторое время существования, и поэтому в Тибетской традиции используется любая возможность помочь умершему в течение этого периода 49 дней после смерти. Семья может попросить Ламу провести ритуал для пользы умершего, потому что в течение этих 7 недель всегда есть возможность, что благословение Ламы и заслуга умершего позволят проявиться позитивным изменениям. Вот почему у нас есть определенные церемонии, где присутствует учитель с именем и изображением умершего, пытаясь через медитацию привлечь его сознание (которое еще соотносится со своим предыдущим существованием) и повлиять на него через молитвы и передачу инициации, а также определенных инструкций. Если коротко: учитель прилагает максимум усилий чтобы добиться хорошего перерождения для умершего.

С Пятой по Девятую Ниданы.

	Следующая Нидана или звено - 5-я из 12-ти - называется (чем че [skye mched]), это может быть переведено как “чувственное поле”. Всего, существует 12 чувственных полей: по одному для каждого из 6 чувств и по одному для каждого из объектов шести чувств. (Ум рассматривается как 6-е чувство, потому что он производит мысли, хотя и не обязательно связан с чувственным окружением). Таким образом, есть зрение и видимая форма, есть ухо и слышимый звук, и т.д. Все вместе это составляет 12 чувственных полей. Тибетское слово чем че означает “порождать” и “распространять”. Это означает, что источником всех этих чувств, является сам орган чувств, а распространитель - это поле восприятия, в котором этот определенный орган управляет: форма - для зрения, звук - для слуха и т.д. Хотя существо в Сидпа бардо не имеет физических органов зрения, слуха и т.п., тем не менее есть полное ментальное впечатление, что все чувственные поля в наличии. Следовательно, сознание этого существа может видеть, слышать, чувствовать вкус, запах и прикосновение, и размышлять так же, как мы это делаем сейчас, хотя это и является лишь проекцией ума без физической базы.
	6-я Нидана называется (рек па [reg pa]), что буквально означает “касание” или “контакт” в том же смысле, когда рука касается объекта. В данном случае это слово означает, что есть контакт между 6-ю чувственными субъектами и 6-ю объектами. Например, между способностью видеть и формой: в определенном смысле, ум касается формы с помощью способности видеть, он касается звука способностью слышать и т.д. Даже если это ментальное состояние не имеет физической основы, это также сопровождается сенсорным ощущением, чувство реального существования способно соприкасаться или входить в контакт с какими-либо предметами. 
	На основе этого непосредственного контакта формируется 7-я Нидана, которую мы называем (тсор ва [tshor ba]) - чувства или ощущения. Видеть - это значит контактировать с формой посредством глаз. Затем следует чувство привлекательной или неприятной природы того, что мы видим и некоторое оценочное суждение относительно переживаемого. Таким образом, непосредственное переживание не остается просто контактом. Физический контакт, например, сопровождается ощущением твердости или мягкости, тепла или холода и т.п. К тому же, возникает некая мысль или оценочное суждение: "Это прекрасно, мне это нравится,” или “Это плохо, мне это не нравится!" Все эти чувства возникают из первоначального контакта и относятся к 7-ой нидане - тсор ва.
	8-я Нидана называется (се па [sred pa] ), что означает "жажда". Если кто-то очень голоден и видит вкусную пищу, возникает жажда по отношению к этой пище, также в сознании существования Сидпа Бардо, сначала происходит контакт между полями чувств и их объектами, этим вызываются чувства и ощущения, которые приводит к дальнейшему цеплянию и жажде к этому виду переживания. Это приводит к дальнейшему состоянию, который мы называем (лен па [len pa]).
	9-я Нидана, Лен па буквально означает “взять”, здесь и традиционно, для этого используется образ человека или обезьяны держащего плод в руке (судя по всему имеется в виду изображение Колеса Самсары ). Среди 12 Нидан стадия лен па или хватание - является тем, что ведет к физическому перерождению, побуждает ум к последующему воплощению. Для существа, которое перерождается человеком это становится причиной видения матери и отца, вовлеченных в сексуальный акт. Огромная привязанность, слепая воля обрести перерождение, тянет ум существа Сидпа Бардо войти в союз между совокупляющимися.

Становление, Десятая Нидана

	Процесс привлечения к физическому воплощению находит свое завершение, для человеческого существа когда происходит зачатие в материнском лоне.
10-я Нидана (сид па [srid pa]), которая означает “становление” или “существование”. В этот момент есть физическая основа - соединение сперматозоида отца и яйцеклетки матери - и как третий компонент - вхождение сознания. Затем, согласно учению Будды, мы говорим о человеческой индивидуальности. Монах или монахиня, например, дают обет “не отбирать человеческую жизнь или зачинать существо, которое разовьется в человека”. Лишить жизни даже зародыш в матке - это все равно, что лишить жизни человеческое существо. Зачатие представляет окончательный исход стремящегося обладать, невоплощенного сознания существования Сидпа Бардо - пребывать в определенной сфере существования. Когда зачатие произошло - существо входит в человеческую сферу и желает, вполне естественно, быть рожденным, вырасти и полностью сформироваться как человек среди других людей.
	Итак, когда мы смешиваем два физических элемента: сперму и яйцеклетку и один нематериальный элемент - сознание существа в посмертном состоянии - зарождается человеческая индивидуальность. Сознание принимает новое рождение, и оно снова попадает в физический мир. Кто-то может спросить: "Как это происходит: смешение материального и нематериального?”. Смысл в том, что ум в сущности пуст: ум сам по себе не материален, он не имеет твердости или некоей телесности. Но из-за фундаментального неведения мы не можем воспринимать эту нематериальность и возникает тенденция говорить об этом как о чем-то материальном, как о "некоей вещи" или о "Я", "Мое" и т.д. Эта умственная тенденция материализовывать, находит свое полное выражение в физическом перерождении - слиянии сознания и физических элементов, происходящем в силу фундаментального невежества.
	В учении Будды детально описаны последовательные стадии развития плода. В течение 1-ой недели или 2-х аморфная масса клеток (описываемая в традиционных текстах как что-то похожее на маленькую каплю простокваши) - медленно растет увеличиваясь внутри матки. В течение следующей стадии начинают проявляться различные части тела, и зародыш, который состоит из двух клеточных масс, соединенных между собой тонкой нитью, говорят, что это похоже на муравья. Конечности начинают расти, развиваются системы органов, и наконец по истечении срока беременности мы имеем полностью развитого младенца, в котором завершены все процессы разделения.
	Существуют определенные переживания во время развития плода,  периода неумолимого роста , во время которого пять конечностей тела (две руки, две ноги и голова), появляются из торса, и формируются пять чувственных органов, а также различные другие органы. В общем, при этом переживается огромное страдание и страдание, безусловно, сопровождают весь период развития плода. Поскольку, рост в материнской утробе продолжается от зачатия до рождения, и в силу того, что зародыш в общем-то становится полностью самостоятельной индивидуальностью, способным покинуть матку. Весь период формирования организма, относится к нидане становления. "Сутра о Вхождении в Матку" (нгал джук пай до [mngal ‘jug pa’i mdo) которая в основном является учением об эмбриологии, описывает весь процесс очень детально.

Одиннадцатая и Двенадцатая Ниданы

	К концу беременности, ребенок начинает смутно осознавать стеснение в материнской утробе, а непосредственно перед рождением испытывает ощущение тесноты и клаустрофобии. Кармический процесс человеческого рождения вызывает силу в материнском теле, которая поворачивает голову ребенка вниз, приготавливая его к рождению и затем родовые схватки выталкивают его в мир. Это подводит нас к следующей нидане, 11-ой - действительное физическое рождение, которое называется
 (че ва [skye ba]).
	12я Нидана - (га ши [rga shi]), последнее звено в цепи Взаимозависимого Возникновения - это старение и смерть  Старение начинается с момента рождения и продолжается до момента смерти, не включая возраст, в котором человек умирает. Неизбежно, в течении этого неумолимого процесса старения переживаются болезни, страдание, печаль и боль.	Момент смерти следует за разделением сознания и тела и появлением фундаментального бессознательного состояния - неведения. Снова достигая первой ниданы, эта жизнь заключает полный цикл. Следуя состоянию неосознавания, цикл двенадцатичленной последовательности с движением ума и пробуждением дискурсивного сознания и т.д. Это один аспект самсары, который буквально означает цикл или колесо - что составляет полный цикл от одной жизни к другой.





Пять Скандх и Три Аспекта Страданий

	Имея физическое существование мы обретаем тело, состоящее из плоти и крови, а на более глубоком уровне из атомов. При помощи этой «колесницы» мы воспринимаем мир. Тогда как в состоянии Сидпа Бардо мы соотносимся со скандхами Четырех Имен, как с чисто ментальным переживанием, здесь мы должны добавить 5-й элемент физического существования, который мы называем скандхой формы. В нашем теперешнем человеческом существовании имеется 5 скандх: физическое существование, плюс 4 чисто ментальных состояния ощущения, восприятия, ментальные  формации и полностью дискурсивное сознание, которое способно решать: это - звук, это - форма, и приходить к оценочному суждению - это хорошо, это плохо, и т.д.
	Слово Скандха дословно означает “куча” или “груда” и один из смыслов этого термина - это:  на столько, на сколько мы имеем физическое существование мы имеем не только эти 5 агрегатов (скандх), но также и кучу неприятностей. На основе нашего физического существования происходят все виды страданий: болезни, боль, старение, смерть, или счастье сменяемое несчастьем. Этот фундаментальный потенциал, присущ всем составным вещам - это (чап.па ду че.чи ду нгал [khyab pa ‘du byed kyi sdug bsngal]) "Всеобъемлющее Страдание от Составных Вещей". Это самый тонкий вид страдания, поскольку оно возникает из самого факта наличия жизни. Это страдание не может переживаться прямо, также его нельзя увидеть как что-то ощутимое или угрожающее, но тем не менее это очень тесно связано с 5-ю скандхами человеческого перерождения.
	В традиционных текстах сказано, что разница между благородным (пак па [‘phags pa]) существом и обычным человеком в том, что первый осознает, а второй нет этот тонкий аспект страдания. Чтобы проиллюстрировать это приведем следующий пример. Если вы положите волосок на ладонь, то не почувствуете этого. Однако, если волос попал в глаз - это болезненно и вы почувствуете это незамедлительно. Обычный человек, который не осознает фундаментального аспекта страдания, подобен ладони руки не ощущающей волоса, тогда как святой человек, подобен очень чувствительному глазу. 
	Кроме Страдания Составного, существует Страдание Изменения (джур вэй ду нгал [‘gyur ba’i sdug bsngal]). Когда совершенно здоровый человек случайно заболевает - это изменение потери чего-то хорошего - и этот аспект страдания называется Страданием Изменения. 
	Когда мы действительно испытываем боль, страдание, расстройство или одна боль следует за другой - так, например, смерти предшествует мучительная болезнь - мы говорим о 3-м виде страданий: о действительном страдании или Страдании Страдания (ду нгал гьи ду нгал [sdug bsngal gyi sdug bsngal]).
	Это общее объяснение о первых двух Благородных истинах - Истина причин страдания и истина о неизбежности их переживания.
	1-я Благородная истина называется истиной страдания, 2-я - Истина о происхождении страданий. Источник, упомянутый здесь - это невежество, которое является причиной 12-ти звеньев цепи взаимообусловленного возникновения. Последствия этого цикла есть страдания. Традиционная иллюстрация дерева самсары - это дерево, корни которого - невежество, а плоды - страдания.


Страдания в Различных Мирах

	В Буддийской традиции применяется другой взгляд на Вселенную, в котором говорится о Трех Сферах (кам сум [khams sum]): 
1. Сфера Желания (до паи кхам [‘dod pa’i khams])
2. Сфера Форм (зук паи кам[gzugs pa’i khams]) 
3. Сфера без Форм (зу ме чи кам [gzugs med kyi khams]). 
Сфера Желания охватывает все от самого низшего ада до богов сферы желания. Шесть видов существ в сфере желания - это существа ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги. Кроме того существует 17 уровней существ в сфере форм и еще 4 уровня богов в сфере без форм. Но какой бы не был мир, переживание ли это тонкого или грубого уровня - он входит в цикл самсары, в котором нет такого существа, которое было бы отделено от трех видов страдания, и где никто не находит избавления от этого.
	Является фактом, что страдания - есть фундаментальный опыт всей жизни, в какой бы сфере самсары мы не находились. В сфере ада, например, существа испытывают сильную жару и холод. В мире голодных духов - страдания в силу голода, жажды и обеспокоенность элементами. В сфере животных тупость и невежество ведут к слепоте, к инстинктивному поведению и к пожиранию одной особи другой.
	Ситуация и страдания существ в этих трех низших мирах в основном невидимы для нас. Их описание имеется в учении Будды, но мы не имеем возможности лично это засвидетельствовать, не считая того, что мы видим в малой части мира животных, доступного нам. Если мы исследуем животных в океане, домашних или диких животных, мы можем видеть различные виды тел занимаемых этими созданиями и виды сознания, которые они имеют. Таким образом, мы можем получить некоторое понимание о том, каково положение вещей в трех низших мирах существования и какие виды страдания могут переживаться этими существами.
	
Будда однажды сказал:
“Если бы мы действительно осознавали страдания, если бы мы не были в таком неведении, если бы мы хотя бы почувствовали страдание и боль плода в материнском чреве, тогда бы мы усердно работали в этой жизни, чтобы стать просветленными и никогда больше не испытывать подобных страданий”.

	Например, если бы мы помнили боль при развитии зародыша, тогда бы мы помнили, что при развитии различных отверстий и органов чувств боль такая же, как если бы кто-то ткнул пальцем в открытую рану, попробуйте это и сильно ее расковыряйте. Мы бы помнили, что когда различные конечности руки, ноги, голова, и т.д. развиваются, то боль сравнима с тем, как будто очень сильный человек вытягивает наши руки из суставов, а другой бьет по ним дубиной. Развитие различных органов: нервов, костей, мышц, пищеварительного тракта и т.д. сопровождается похожей болью.
 Более того, ум зародыша, очень чувствителен к физическому состоянию матери. Если мать ест очень холодную пищу, ребенок чувствует себя, так словно его обнаженного выбросили на лёд. Если мать пьет или ест что-то очень горячее, ребенку кажется, что он варится в кипящей воде или, что его ошпарили. Если мать не ест, ребенок чувствует себя подвешенным в пространстве, если мать ест слишком много, это вызывает ощущение, подобное сдавливанию горами. Если мать вовлечена в половой акт, то ребенок чувствует, будто его бьют острыми шипами. Если мать прыгает или бегает или занимается тяжелыми физическими упражнениями, ребенок чувствует, будто его сбрасывают со скалы и он падает у ее подножия. К тому же, существует страдание простого пребывания в матке - нахождения в темном, тесном замкнутом пространстве, где так же есть ощущение нечистоты и неприятного запаха, возникающего из нечистых соков.
	Сам процесс рождения необычайно болезненный. В Тибете у нас есть приспособление - металлический диск с маленьким отверстием, через которую пропускается толстая нить, чтобы сделать ее тоньше и плотнее. Когда ребенок зажат в узком пространстве вагины и выбрасывается в мир, ощущения похожи на прохождение через такое приспособление. И когда ребенок рождается, он необычайно чувствителен к прикосновению чего-либо во внешнем мире. Ощущения здесь такие, как будто маленькую птичку атакуют волки или ястребы. Тут же ребенка неизбежно берут на руки, хватают, таскают туда и сюда. Когда ребенка помыли, он чувствует, как будто с него сняли кожу, а когда его кладут даже на мягкую постель, он чувствует себя лежащим на постели из шипов. Дети всегда плачут когда рождаются - это знак страданий и боли. Если бы процесс рождения был безболезненным, дети рождались бы улыбаясь и смеясь.
	Все мы испытываем различные страдания процесса перерождения, описанного Буддой, но не помним этого. Большинство из нас, в особенности доктора и те, кто связан с медициной, видят страдания взросления и жизни в этом мире. Мы, испытывали болезни и различные физические и ментальные проблемы, и знаем, что за этим всегда следует боль и страдание смерти. И место, где мы сейчас сидим, является центром всех этих страданий.
	Однако, в пределах человеческого существования есть очень большие различия индивидуального опыта. Некоторые люди переживают великую боль, страдания и трудности жизни, в то время, как другие живут довольно таки комфортно, без больших страданий, и неудобств. Например, 3-ий Кармапа, Рангджунг Дордже, однажды сказал, что его ощущения в материнском чреве был очень приятным, он чувствовал себя подобно богу в одной из высших сфер желания, наслаждаясь высочайшим блаженством на протяжении всего срока беременности. А что касается самого Будды, его сила и реализация были такими, что даже во чреве матери, королевы Маядевы, он мог помогать многим живым существам, определенным образом передавая им Дхарму.
	Хотя, в общем, мы можем сказать, что страдание и боль присутствуют во всяком переживании, но наша собственная карма должна всегда приниматься в расчет. Для тех, у кого особенно хорошая карма, в любом переживании будет преобладать ощущение счастья, а страдание будет переживаться в меньшей степени. Такие обстоятельства - это результат индивидуального аспекта кармы, нераздельный от общей кармы человеческого существования.
	Сферы существования находящиеся в ”верхней” части самсары, одна из них - это миры асуров. Примерно, по роскоши, довольству и благополучию - это сравнимо с состоянием богов. Однако, в умах асуров присутствует сильный элемент зависти, по этой причине они живут в постоянной борьбе и ссорах между собой, а так же в стремлении получить богатство богов. Борьба и ссоры - основные характеристики этой сферы существования и на основе этого здесь постоянно возникают страдания и боль.
	Последний из 6 миров Сферы Желания - это мир богов. С относительной точки зрения - это высшая сфера существования, поскольку это отмечено величайшей степенью счастья и удовлетворенности и такого количества благоденствия и чувственного наслаждения, которое мы не можем даже представить. Самое большое чувство удовлетворения и счастья, которое может испытать человек - это не более одного процента физического и ментального блаженства, которое испытывают боги. 
	Но, тем не менее, относительное состояние легкости и комфорта в мире богов не постоянно и когда причинный фактор - заслуга, которая привела к этому перерождению, исчерпана, боги падают в низшие состояния существования. Этому падению предшествуют определенные признаки, которые боги начинают чувствовать за 7 дней до смерти и перехода в более низкие существования. Во первых - боги слышат голос, говорящий о приближении смерти; затем они обнаруживают, завядшие цветы; гирлянды цветов надетые на них начинают портиться и терять свой прекрасный запах; тело впервые начинает потеть и неприятно пахнуть. Боги и богини, с которыми он привык делить удовольствия мира богов, полностью отворачиваются от него, видя эти признаки смерти и убегают. Подношения больше не помогают и не вдохновляют, они разбрасывают цветы за собой, подобно дождю и постоянно молятся, чтобы будущее перерождение было использовано умело с тем, чтобы вновь обрести блаженство мира богов. Другие же боги просто избегают умирающего, они оставляют его проводить оставшуюся неделю в одиночестве, в размышлениях, не понимая, что то же ожидает и их. Умирающий бог чувствует огромную тоску, потому что его перерождение неизбежно будет более низким. Более того, период в 7 дней сопоставим с 700 годами, таким образом, боги испытывают это страдание изменения очень долгое время.
	По этой причине Будда, исследовав различные миры, сказал, что нет места в цикле перерождений, которое было бы свободно от печали: 
страдание - это основное переживание непросветленного существования.



Важность Изучения первых двух Благородных Истин.

	Те идеи, которые Будда представил, как первые две из Четырех Благородных Истин - это истина страдания, которое мы переживаем в цикле перерождений и их источник. Будда объяснил все это очень широко и очень подробно и для нас важно понимать это, чтобы осознать ограниченность нашей нынешней ситуации. Мы должны понимать наши нынешние обстоятельства и знать, что отбрасывая природу причины и следствия и кармических отношений, мы не можем ничего ожидать кроме страдания. Мы должны осознать, что опутаны различными факторами причины и следствия, которые в начале приводят к одному состоянию страдания, а потом на его основе к другому и т.д. Когда мы видим присущую ограниченность этой ситуации, мы можем начать и решить наконец избавиться от нее. Мы можем начать искать возможность превзойти сансарическое существование и все свойственные ему страдания, ограничения и горести.
	Если мы не исследуем эти вопросы, наше фундаментальное отношение к существованию будет наивным. Пока мы счастливы и все идет хорошо, мы думаем: "Ах! все отлично! И что это за разговоры такие о страданиях? Сансара, должно быть просто прекрасное место!" Из такого отношения возникает общая тенденция позволять вещам идти своим чередом. Но как только происходит что-либо нежелательное, если даже нас охватывает всего лишь минутное страдание или боль или неприятности, мы становимся полностью расстроенными. Мы думаем: "Ох! я умираю! Ох! Я болен! Ох! Все разваливается на куски. Все не так!" В тот момент мы можем сделать несколько безрезультатных неполноценных попыток изменить ситуацию, но у нас нет реальной силы, позволяющей нам превзойти наши страдания.
	Мы захвачены самсарой. Пока у нас все хорошо мы игнорируем данную ситуацию, но когда плохо - мы беспомощны что-либо сделать. Но однажды мы понимаем ситуацию и начинаем смотреть на то, как победить страдания и невзгоды, которые мы неизбежно встречаем. Техники и методы Буддадхармы дают средства для этого позитивного развития.
	На абсолютном уровне - причины самсары производятся умом и ум же испытывает их последствия. Ничто другое кроме ума не создает вселенную и ничто другое кроме ума не переживает ее. И снова, говоря на абсолютном уровне - ум в сущности пуст и нет вещи внутри или вне его. Понимание того, что ум производящий и переживающий самсару не есть что-то реальное само по себе, может действительно стать источником великого освобождения. Если ум не является реальным по своей сути, никакие переживаемые умом ситуации также не являются реальными. Обнаружив эту пустую природу ума и позволяя ему покоиться в этом, мы сможем обнаружить большое облегчение и покой среди суматохи, беспорядка и страданий, из которых состоит этот мир.
	Более того, когда есть полное понимание и переживание Пустоты Ума, мы превосходим причинность, полностью превзойдя кармические тенденции причины и следствия, мы становимся Буддой. Но пока этого не произошло, простое размышление: "Все это пусто" - вряд ли принесет большую пользу. Мы все еще остаемся объектом неистощимого процесса кармы.
	Поэтому нам необходимо понимать не только концепцию абсолютной Пустотности всего переживаемого, но так же и условную истинность кармической причины и результата. С помощью этого подхода мы можем достичь Просветления. Но если мы впадем в другую крайность - наивное принятие абсолютной реальности всего (ошибка этерналистов) или отрицание всего (ошибка нигилистов) - тогда вы не сможете достичь Просветления.

Третья и четвертая Благородные Истины:
Истина Прекращения и Истина Пути.

	После того, как Будда объяснил Истину Страдания и Истину Источника Страдания, он начал исследовать другую строну: факторы причины и следствия в контексте Нирваны. Причина здесь - это четвертая Благородная Истина, известная как Истина Пути. 
Результат - это достижение Просветления. В четырех Благородных Истинах это называется Истиной Прекращения - третья Благородная Истина. Просветление здесь рассматривается с точки зрения Хинаяны, как прекращения эмоций, омрачающих и беспокоящих ум и прекращения страданий ими вызываемых.

Начало Пути

	Так как две Благородные Истины описывали Самсару, как проявление из неведения и незнания, из этого следует, что просветленное переживание возникает из осознавания (риг па [rig pa]) а не из неведения (ма риг па [ma rig pa]). Но, такое осознавание непросто испытать. Мы должны работать над этим, что и составляет практику Дхармы. Мы практикуем добродетельный и искусный образ жизни, избегая действий приносящих вред нам и окружающим, занимаясь делами полезными и позитивными. Далее, желая создать связь с тремя Драгоценностями - Буддой, Дхармой (его учением) и Сангхой (община его последователей), мы принимаем Прибежище и продолжаем его принимать, мотивируясь верой, преданностью и нашим способом переживания Пути. Все эти аспекты практики Дхармы вносят в наш опыт переживания, дающее то осознавание из которого развивается Просветление. Семя Просветления, это потенциал для Состояния Будды, который мы называем Тахтхагатагарбха, заложено в каждом из нас, хотя в наших теперешних обстоятельствах мы не можем его воспринимать напрямую. 
	Грубая аналогия нашей ситуации может быть найдена в процессе сна. Когда мы засыпаем, есть первоначальный период полного неосознавания, очень глубокий сон без сновидений, где совсем нет сознательной активности. Это состояние связано с причинным фактором фундаментального неведения. В течение ночи, однако, время от времени происходят определенные периоды пробуждения сознательной активности, что производит множество типов иллюзий, которые мы называем снами. Они иногда могут быть очень страшными, кошмарными переживаниями, которые связаны со страданиями в сансаре, и вызваны неведением. В состоянии сна, как и в обычном бодрствующем опыте Сансары, есть деятельность ума, которая вытекает из неосознанности. Утром, перед тем как мы действительно просыпаемся, тело начинает двигаться и сознание приближается к бодрствующему состоянию. По нашей аналогии, мы можем сказать, что этот период связан с возникновением таких добродетельных тенденций ума, как - вера, сострадание, энергия, и усилия в практике Дхармы. Далее следует действительное пробуждение, когда мы потягиваемся в постели и встаем. Начинаем двигаться, начинаем нашу дневную деятельность. В нашем примере это соотносится с достижением Просветления - мы полностью пробуждаемся. Мы не находимся в сонном состоянии, нашем обычном состоянии, и не в полусонном - практиковании Дхармы, которая укореняет и развивает хорошие качества в нас. Вместо этого, мы полностью пробуждены, способны встать и действовать.
	Часть фундаментально процесса отвращения нашего сознания от самсары к Просветлению - это понимание того, что такое самсара. Понимание страдания, и распознавание ограничений нашей данной ситуации подталкивает нас к поиску путей выхода. Этот первоначальный поворот ума является основанием Пути, как причинный фактор ведущий к Просветлению. Наша способность следовать пути, т. е. действительно практиковать Дхарму имеет двойственную основу:
1.	Т.к. мы имеем благоприятствующие, добродетельные тенденции и избавляемся от вредных тенденций, мы достигаем фундаментального состояния человеческого существования. 
2.	Благодаря силе и состраданию Трех Драгоценностей, мы создаем связь с Дхармой, которая приносит плоды в этой жизни: мы не просто человеческие существа, но люди, которые связаны с учением Дхармы, и развиваем некоторую уверенность и понимание в том, что ведет к практике. Наша действительная практика - принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, Продолжение принятия Прибежища, развитие Бодхичитты (заботу о Просветлении всех и каждого живого существа), развитие различных медитативных техник - составляющих действительное ядро или сущность причины, ведущей нас к цели - Просветлению. 

Аспекты пути

	Существуют различные аспекты пути. Например, мы можем взглянуть на различные уровни посвящения, начинающихся с обетов Прибежища, затем обеты мирянина, послушника и послушницы, полностью посвященного монаха или монахини, обеты Бодхисаттвы и.т.д. Другой аспект Пути - практика Нендро: 100.000 повторений молитвы Прибежища сопровождаемое физическим простиранием, 100.000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы, 100.000 подношений Мандалы и 100.000 молитв медитации Гуру- йога. Оба аспекта - порядковые уровни посвящения  и ступенчатые практики Нендро, относятся к тому, что мы называем Путь Накопления (цок лам [tshogs lam]), потому что первая стадия Полного Пути к Освобождению - это накопление того, что нам необходимо для путешествия.
	К тому же практика, нацеленная только на развитие заслуг и очищение от наших омрачений - нестабильна, потому что ее польза может быть потеряна. Практика медитации вносит стабилизирующий фактор, давая пользу, которая не будет утеряна, и присутствует как стабильный элемент нашего переживания. В частности практика Шине очень важна, потому что какую бы заслугу мы не накопили, какие бы добродетельные тенденции мы не выработали, мы достигаем уровня стабильности только тогда, когда ум будет успокоен. Более того, к какому бы виду медитации мы не приступили - прочная основа достигается, первоначальной фазой медитации Шине. Потому, что когда этот стабилизирующий элемент приводит к устойчивому изображению в медитации - мы говорим о высшей ступени Пути Накопления. 
	Есть различные способы классификации Полного Пути. Например, мы можем говорить о пяти путях, составляющих его различные уровни:
1.	Путь Накопления, 
2.	Путь Применения,  
3.	 Путь Видения,     
4.	 Путь Медитации       
5.	Путь Больше Не Учения или Состояние Будды.       На более глубоком и детальном уровне есть 37 Элементов, которые способствуют полному Просветлению. Все это есть разные пути подразделения одного и того же явления - все это различные аспекты Просветления.
Среди 37 Элементов, приводящих к Просветлению есть: 
- 4 сущностных воспоминания и 4 верных отношения, относящихся к тому, что практикующий должен отвергать, а что принимать; 
- 4 основы развития сверхъестественных сил; 
- 5 способностей   и   5 сил,   которые развиваются в индивидуальной практике Дхармы. Все эти элементы относятся к первым двум Путям - Пути Накопления и Пути Применения, они не включают Первый Уровень Реализации Бодхисаттвы, который связан с Путем Видения - третьим из Пяти Путей.
	 В настоящее время, когда мы говорим о пустом, ясном и неограниченном уме, мы просто выражаем интеллектуальную концепцию. Но, по мере развития вашей практики Дхармы, приходит момент, когда вы действительно получаете прямое переживание ума, как пустоты, ясности и беспрепятственности. Когда это прямое переживание стабилизируется, мы называем это первым уровнем реализации Бодхисаттвы. В Тибете он называется рап ту гава [rab tu dga’ ba], что значит “совершенная радость”. В этот момент вы вступаете на Путь Видения, потому что в этот момент, вместо видения вещей обычным способом, на самом деле вы видите природу ума и воспринимаете это непосредственно. Это момент инсайта, поэтому дается такое название Пути этой особой стадии.
	Первый уровень реализации Бодхисаттвы называется «Состоянием Крайней Радости», потому что природа ума, которая переживается непосредственно - это высшее блаженство и ярчайшее сияние, в смысле отсутствия чего бы то ни было действительно реального самого по себе, это высшая пустота. Хотя это и пусто - это переживание совершенного блаженства. Термин, используемый для этого состояния - де ва чен по [bde ba chen po], “высшее блаженство“, “высшее”- потому что нет ничего в нашем обычном опыте, с чем это может сравниться. Следовательно, прямое переживание природы ума во всей присущей ему чистоте известно, как уровень совершенной радости.
	На этом уровне реализации, поскольку вы больше не обусловлены концептуальным мышлением, но только лишь реальным опытом, у вас есть величайшая свобода ума. На первом уровне реализации Бодхисаттвы, есть свобода от ограничений цепляния за эго (даг дзин [bdag ‘dzin]). Поэтому мы можем говорить о 100 воплощений первого уровня Бодхисаттвы, которые могут проявляться в одно мгновение или о возможности вспоминать сто предыдущих существований, а также о предвидении ста будущих. Эти способности относятся к частичной, неполной свободе ума от ограничений неведения, и мы традиционно говорим о 12 аспектах этой свободы, как о 12 Сотнях.
	Более того, на первом уровне Бодхисаттвы превосходят кармические процессы и больше совершенно не подвластны омрачающему воздействию кармы. Осознавание устраняет всякое неведение. Поскольку фундаментальное дискурсивное сознание, кюн жи нам ще [kun gzhi rnam shes], основанное на этом неведении, тоже более не возникает.
 Кюн жи нам ще функционирует, как некое хранилище или склад для кармических процессов, которые активизируются (1) омрачениями беспокоящих эмоций (ньон монг пэй дри па [nyon mongs pa’i sgrib pa]) и которые развиваются из за дуалистического цепляния, а также, из физической, вербальной и ментальной активностей (лэ чи дри па [las kyi sgrib pa]) основанных на этом затемнении. Без фундаментального неведения, кармические процессы не имеют основы. Таким образом, на первом уровне Бодхисаттвы преодолеваются омрачающие ограничения кармы.
	В Тибете мы используем лунный календарь. На третий день каждого месяца, луна словно тоненькая щепочка, которая постепенно увеличивается до 15-ого дня, когда и достигает своей полноты. Это постепенное пребывание луны дает образ различных уровней реализации Бодхисаттвы. Первые проблески осознавания похожи на тонкую щепку луны. Это есть, но еще не полностью развито. А развитие заключается в постоянном  углублении и расширение осознания, в увеличении свободы, в опыте ума на 10 различных уровнях Реализации Бодхисаттвы. 
	В контексте увеличения свободы ума такие качества, известные на первом уровне как 12 Сотен, на втором уровне увеличиваются в 10 раз. Следовательно здесь мы говорим о 12 Тысячах, способности манифестировать тысячу воплощений в один момент, вспоминать тысячу предыдущих жизней, предсказывать тысячу будущих жизней и т.д. Это увеличение осознавания в глубину и ширину, продолжается по мере продвижения через различные уровни Реализации Бодхисаттвы. 
	Пребывающая луна на 11-й день, когда луна еще не совсем полная но имеет тенденцию быстро увеличиваться - соотносится с 7-м уровнем Реализации Бодхисаттвы. Здесь увеличение позитивных тенденций и углубление осознавания сопровождает уменьшение негативных аспектов нашего существа. В частности, беспокоящие эмоции в основном устраняется на седьмом уровне Бодхисаттвы.
	На 8-ом и 9-ом уровне реализации Бодхисаттвы, привычное двойственное цепляние (баг чаг чи дри па [bag chags kyi sgrib pa]), которое является более тонким уровнем затемнения, постепенно устраняется. 
	На 10-м уровне Бодхисаттвы, фундаментальное неведение, последний уровень затемнения (ще джаи дри па [shes bya’i sgrib pa]), почти полностью устраняется, и ум пребывает почти полностью без ограничений. Возникают огромные способности выражения позитивных свойств ума. Здесь мы говорим не о сотне или тысяче воплощений, а о сотне тысяч миллионов воплощений, предыдущих и последующих жизней и.т.д.	Эти десять уровней Реализации Бодхисаттвы составляют 3-й и 4-й Пути - Путь Видения и Путь Медитации. 
В этой структуре есть дальнейшее подразделение:
- низший,    средний   и    высочайший уровни Пути Видения,
 - низший,   средний и     высочайший уровни Пути Медитации. 
Но, в общей сложности они совпадают с 10-ю уровнями Реализации. Среди 37 Элементов способствующих Просветлению, существует 7 ветвей Просветления: 
внимательность,    исследование дхарм (явлений),      усердие,     радость,     очищение, самадхи    и     невозмутимость     и      Благородный Восмиричный Путь   -    переживаются на этих уровнях.
	На 10-ом уровне Реализации Бодхисаттвы, последний шаг на пути к окончательному Просветлению, выполняется в определенном состоянии медитации известным как Ваджраподобное самадхи (дор дже та ву тин нге дзин [rdo rje lta bu’i ting nge ‘dzin]), где “ваджра” имеет смысл чего - то непобедимого, чего - то способного рассечь абсолютно все. И то, что рассекается здесь - это окончательный наиболее тонкий след неведения абсолютной природы реальности. Когда эта тончайшая вуаль разрывается Ваджраподобным самадхи - мы полностью просветлены. Мы достигаем полного и совершенного состояния Будды, иногда называемым 11ым уровнем Бодхисаттвы.
	Наши нынешние условия похожи на положение тех, кто связан цепью или заперт в темной тюремной камере. Камера - это самсара, а мы связаны и ограничены там нашим собственным невежеством. На Пути Накопления и Применения до первого уровня Бодхисаттвы существует растущее чувство свободы, как будто человек снимает с себя оковы и наручники, но все еще остается заключенным. Он может свободно премещаться по камере. Опыт реализации первого уровня Бодхисаттвы, Пути Видения можно сравнить с открытием двери тюрьмы. После этого мы можем выйти на свободу и идти куда угодно.
	В этой аналогии тюрьма представляет собой ограничиавающую природу самсары. Наручники и цепи - это пределы, накладываемые нашим собственным цеплянием за эго. Независимо от того, какой мир самсарического существования мы переживаем - независимо от того, в каком месте тюрьмы мы можем находиться - мы все еще связаны влиянием существования личности или убжеднием, что это эта личность абсолютно существует. С опытом первого и последующих уровней Бодхисаттвы мы освобождаемся от оков, а затем и от тюрьмы.

Три Кайи

	Состояние Будды, совершенное Просветление, описывается в терминах Трех Кай (трех тел) (ку сум [sku gsum]). Эти три аспекта совершенного Просветления известны, как Дхармакая, Самбогакая и Нирманакая. Эти три тела связаны с фундаментальной природой ума следующим образом: Пустое качество ума соответствует Дхармакае. Его чистая природа соответствует Самбогакаей, а его свойство беспрепятственно проявляться соответствует Нирманакаей. Это свойства, которые выражают основную природу ума, то, что мы называем состоянием Будды, которое также называется “воплощением  Трех Кай”.
 	Дхармакая, наш абсолютный аспект, описывается многими способами. Например, существует традиционная ссылка на 21 Безупречный Аспект Дхармакаи, что представляет собой сотояние ума, не подверженное изменению или вырождению. Существует всепронищывающий аспект, в котором Дхармакая пронизывает и Нирвану и Самсару. Также существует качество непрерывности, т.к. Дхармакая за пределами формы, за пределами всех ограниченных характеристик и не имеет происхождения или прекращения, она за пределами двойственности и концепций, не имеет высшей и низшей границы, счастья, печали или какого-то вида изменений. Таким образом, в тексте сделана попытка описать неизменную природу Дхармакаи, не подверженную вырождению, истощению или непостоянству.
	Самбогакая также описывается с различных точек зрения и наиболее распространенная - это Пять Определенностей.
 Первая из них касается формы, c которой мы сталкиваемся на уровне самбогакаи. Здесь форма учителя имеет постоянное качество без начала и конца, поэтому это отличается от всех феноменов, которые подвержены изменениям. Это отличается даже от формы Будды Шакьямуни, который родился состарился и умер.
 Во-вторых, хотя мы имеем определенное восприятие и говорим о Буддах и Будда-мирах, но тем не менее существует неизменное качество, касающееся Самбхогакаи, которое не подвержено изменениям, вырождению или исчезновению.
 В-третьих, передача учений на уровне Просветленной  Самбогакаи - это всегда или Махаяна или Ваджраяна. Бесконечная последовательность этих учений - это третья определенность. 
Четвертая, определенность касается окружения или слушателей этих учений, она объединяет всех существ на 8ом, 9ом, и 10ом уровнях Бодхисаттвы, 3 высших, чистейших уровня реализации. 
И наконец, существует определенность времени, а именно, то, что Самбогакая не подвержена обычным временным ограничениям. 
Эти Пять Определенностей относятся к учителю, условиям, учению, окружению и времени - и все это относится к уровню Чистой Формы - такая форма постоянна.

	Как было сказано: ум по своей сути пуст, а по природе ясен. 
И существует третье качство: беспрепятственность, которую мы переживаем в нашем нынешнем состоянии, как все эмоции, мысли, концепции, переживание удовольствия или боли и т.п. которые беспрепятственно появляются в нашем уме. Все это беспрепятственное проявление ума в контексте непросветленного состояния. Однако, с точки зрения просветленного состояния, это беспрепятственное проявление называется Нирманакаей, воплощение Просветления в физической форме и в физическом мире. Описываются различные аспекты и уровни этого явления. Например, мы можем говорить о высочайших Нирманакаях, таких как полностью Просветленный Будда Шакьямуни и мы можем говорить о том, что дословно называется “инкарнации рождения” - существа, которые хотя и не полностью Просветленны, несмотря на это, представляют некоторый уровень Просветления, работая через физическую форму или через различные виды исскуства, ремесла, науки и т.д. Физическая манифестация Просветления - это не преднамеренное свершение со стороны Будда-природы и не результат какого-то решения, типа: "Теперь я перевоплощусь именно в этом мире и именно в этой форме". Скорее, это спонтанное проявление, подобно тому как свет естественно распространяется от солнца безо всяких на то указаний с его стороны и не задаваясь вопросом на этот счет. Солнце есть и оно светится. Дхармакая и Самбхогакая просто есть, они излучают, а излучением является Нирманакая.

Взгляды на Путь с точки зрения Хинаяны и Махаяны

	То, что было ранее описано, как Истина Пути, равно относится как к Хинаяне, так и к Махаяне. На обоих уровнях учения мы находим те же концепции 5 Путей и 37 Элементов, способствующих Просветлению и т д. Разница здесь в широте спектра интерпретации этих тем. Например, с точки зрения Хинаяны, щедрость означает раздать все, что у тебя есть и в идеале, это принятие обетов монаха или монахини, придерживаться как можно более простой жизни, имея только одну лишь одежду и чашу для подаяний, и брать только то, что  необходимо на сегодняшний день и ничего больше. Вкратце, идеал щедрости в Хинаяне означает полный отказ от обладания вещами, полное отбрасывание привязанности к богатству, и ведение самого простого образа жизни. С точки зрения Махаяны этот идеал шире, он означает постоянно делиться всем, что приходит к нам, даже собственное тело считается предметом подношения. Так или иначе, что бы ни появлялось, это постоянно посвящается либо Дхарме, либо благу других существ.
	С точки зрения Хинаяны мораль во многом означает то, что мы можем обычно думать об этом - т.е. вести добродетельную  жизнь, избегая того, что приносит вред или негативных действий. Такой же взгляд на Мораль мы находим и в Махаяне, но он более широк и здесь акцент делается на развитии хороших качеств и добродетельных тенденций в нас и на посвящении наших жизней на пользу другим. Это более широкое воззрение.
	Хинаяна и Махаяна разделяют взгляд на Путь к Просветлению, но то, что здесь было сказано о самом Просветлении, относится только к Махаяне и Ваджраяне. В Хинаяне цель - это прекращение негативных факторов, и только на уровнях Махаяны или Ваджраяны говорится о развитии позитивного потенциала ума.
	Мы можем получить ясное представление о различии между двумя взглядами на Просветление, проанализировав слова, используемые для его описания в каждой системе. Цель Хинаяны - достижение уровня Архата. Этот Тибетский термин дра чом па [dgra bcom pa] (архат), означает - "Победивший врага". Враг здесь, это эмоции и неведение, которые запирают нас в самсаре, и нашим намерением является превзойти или устранить эти факторы. Это то где присутствует принцип Прекращения - другой термин для описания Просветления в Хинаяне. Прекращение относится к остановке эмоций которые запутывают Ум, а также к остановке дискурсивных мыслей: фиксации на материальности и нематериальности, реальности и нереальности, а также на всех концептуальных структурах, ограничивающих наше осознание. Когда Прекращение достигнуто, все это будет обезврежено и ум просто погружается в переживание Пустотности безо всякого волнения или отвлечения. Это идеал Хинаяны и он конечно же ведет к полному Просветлению. Но время, неоходимое для этого огромно и в течение такого огромного периода, в действительности, нет никакой возможности помогать другим. Вот почему применяется термин Хинаяна, "Малая колесница", потому что ее вместимость сравнительно не велика. Прекращение, однако, означает по крайней мере уровень Освобождения от самсары, потому что тот, кто испытал его не нуждается более в Реинкарнации; сила кармы, приводящая к перерождению в самсаре превзойдена.
	Возможно понимание всех этих концепций - 5ти Путей, 10ти Уровней Реализации Бодхисаттвы, 37 Элементов способствующих реализации, различные качества 3х Кай - не так уж необходимы. Если мы усердны в практике Дхармы и медитируем, то мы прийдем к переживанию всего этого в любом случае. То, что мы не знаем как они называются, не помешает им проявиться, или, даже если мы это знаем, вовсе не означает, что они проявятся. С другой стороны, повидимому, является очень важным давать общее описание чтобы помочь людям больше понять об элементах практики Дхармы и о Просветленном состояния, ради которого они трудятся.


Основания для изучения 4х Благородных Истин

	Ценность понимания нашей ситуации с точки зрения Самсары и Нирваны в том, что понимание причины и результата Самсары побуждает нас искать этому альтернативу. Если мы однажды осознали ограниченность нашей ситуации, то становится возможным искать что-либо иное. И если мы понимаем причнно-следственный аспект Пути, это усилит нашу мотивацию не просто отбросить самсару, но и искать Просветления. Более того, понимание великих качеств, присущих Буддам и Бодхисаттвам, вдохновляет на веру и благоговение перед ними. Вера, энергия и мотивация очень полезны в развитии понимания Четырех Благородных Истин.
	Достигнув этого драгоценного человеческого существования со всеми его возможностями и свободами и встретившись с учением Дхармы, мы обрели редкое счастье. С одной стороны возможно продолжать блуждать в неведении по циклу перерождений, а с другой - возможно превзойти самсару и действительно достичь Просветления. Обе эти возможности основываются на уме, который есть у каждого из нас. Этот ум, который мы уже имеем, в сущности он пуст и светоносен по природе, это он переживает различные уровни Реализации Бодхисаттвы, это именно тот Ум, который может достичь и испытать полное Просветление.
3
Четыре Дхармы Гампопы

	Наше драгоценное человеческое рождение дает возможность и свободу для практики Дхармы, а также позволяет приблизится к обширной и глубокой традиции Будда-дхармы. Кроме того, Четыре Дхармы Гампопы предполагают краткий обзор всего Пути, подразделяя его на 4 уровня.
1я – Ум поворачивающийся к Учению Будды.
2я – Дхарма становиться Путём.
3я – Развитие Сострадания.
4я – Трансформация запутанности в изначальное осознавание.

1-я Дхарма: 
Ум поворачивающийся к Дхарме.

	В первой части говорится о полном понимании нашей ситуации в  амсаре и различных положениях внутри цикла 6 уровней перерождения: 3 низших (существа ада, голодные духи и животные) и 3 высших (люди, асуры и боги). Через эти наставления мы изучаем то, какие бывают последствия у добродетельных и недобродетельных действий, которые имеют тенденцию вести к различным перерождениям и страданиям, которым подвергаются в этих сферах. Мы приходим к пониманию того, что хотя кармический  амсаре и может вести от высшего к низшему или от низшего к высшему перерождению, но сама самсара не предусматривает средств для избавления, и если мы полагаемся на нее – мы не можем двигаться к просветлению. В начале Пути это понимание самсары необходимо для тго, чтобы повернуть ум к Дхарме и делая это, мы размышляем над Четырьмя Предворительными Размышлениями.
- Первое из них касается уникальной ценности нашей нынешней человеческой жизни. Благодаря благословению Трех Драгоценностей и их влиянию из прошлых жизней, иногда мы имеем развившиеся добродетельные тенденции, которые приносят нам человеческое рождение, со всеми его возможностями, свободой и временем для практики Дхармы. Очень мало существ дорожат этой добродетельной тенденцией (избегая негативных действий, мыслей и речи и практикуя позитивные) и очень немногие достигают совершенного результата – драгоценного человеческого рождения. Если сравнить все звезды на ночном небе с множеством существ в  амсаре, тогда звезды, видимые днем – это существа, получившие человеческое рождение – это нечто возможное, но маловероятное. Рождение человеком происходит очень редко.
- Второе из 4-х Предворительных Размышлений касается непостоянства. Сейчас, поскольку мы имеем драгоценное преимущество человеческого рождения, мы должны наилучшим образом его использовать и действительно реализовать весь потенциал человеческого существования. Этого можно достичь, через наше усилие полностью преодолеть цикл перерождений и достижение состояния Будды. К тому же, мы должны понимать, что наступление смерти и непостоянство – неотъемлемые части нашего существования и это человеческое рожднение, полученное нами с такм трудом, будет растрачено. Во всем, что мы переживаем, присутствует нестабильность и изменчивость от момента к моменту. Подобно пламени свечи, задуваемому сильным ветром, наше человеческое существование может погаснуть в любой момент. Также это подобно пузырю на поверхности воды, который может случайно лопнуть или как утренняя роса на траве, она вскоре испаряется.
- Третье, для того, чтобы реализовать весь потенциал человеческого существования, мы должны рассмотреть концепцию кармы, процесс причины и следствия, особенно отношения между нашими действиями и их результатом. Нам надо полностью осознать неразрывную связь между тем, что мы делаем сейчас и тем, что будем испытываем позже.
- Четвертое размышление, которое поворачивает сознание к Дхарме, касается неудовлетворительности и боли, которыми отмечена природа самсары. Без осознания непостоянства и неизбежности нашей смерти, мы  увлекаемся мирскими удовольствиями и ввергаем себя в эмоциональный конфликт и расстройство. Когда это происходит, мы устаем от такой жизни и не делаем того, что действительно важно. На самом деле мы не видим, что происходит в нашей жизни, и не используем в достаточной мере нашу ситуацию. Прежде чем мы узнаем это, наша жизнь заканчиваеися и приходит время умирать. Если мы не имеем основания стабильной практики, мы идем к смерти беспомощными в страхе и тоске.
	С помощью этих Предварительных  амсаре ний: о потенциале драгоценного человеческого существования, непостоянстве и неизбежности смерти, о кармическом процессе причины и следствия, а также о страданий и ограниченности самсары – мы поворачиваем наш ум к Дхарме и тем самым выполняем первое из 4-х Учений Гампопы.

2-ая Дхарма.
 Дхарма становится Путем

	Однажды вступив на путь учения, мы подходим ко второй из четырех Дхарм: учение Дхармы становится нашим способом жизни, нашей дорогой. Наше отношение к тому, что является наивысшим для нас – Три Драгоценности. Начинает изменяться, также как и отношение к другим существам в  амсаре, равным нам или находящимся на более низком уровне. Первое отношение проявляется, когда мы принимаем Прибежище с верой, преданностью и уважением к Будде, Дхарме и Санге. Мы осознаем, что обретая состояние Будды, становишся всеведующим, вездесущим и наделенным бесконечными способностями. Мы видим, что учения Дхармы, котрые исходят из просветленного состояния, являются путем, которым каждое существо может следовать к Просвтлению. Мы осознаем, что Сангха или собрание практикующих, которые понимают и передают нам учение, это товарищи и руководители, которые могут указать нам Путь. В традиции Ваджраяны мы прибавляем к Трем Драгоценностям еще три корня: Лама, Йидам и защитник Дхармы, которые также являются источникам Прибежища.
	Когда Дхарма становится нашим Путем, мы развиваем второе отношение – сострадание. Наблюдая за существами которые, окружающие нас в  амсаре, мы размышляем, что бесконечное пространство пронизывает все направления, и что миры с чувствующими существами также обширны как и само пространство. Когда-то в прошлом каждый из этих бесчисленных существ был либо нашей матерью либо отцом. На протяжении бесчисленных циклы перерождений мы развили чрезвычайно близкие кармические связи с каждым из них. Когда сострадание развивается, мы видим, что все жизни равноценны, и что каждое отдельное существо хочет быть счастливым; в любой форме жизни происходит постоянный поиск счастья, но таким путем, который противоречит и разрушает  саму цель этого поиска. Немногие существа понимают, что действительное счастье – это результат добродетельного поведения. Многие втягиваются в разрушающие их шансы на счастье вредоносные действия и мысли. Видя это мы развиваем подлинную любовь и сострадание ко всем живым существам. Это бесконечное сострадание ко всем формам жизни является вторым отношением, вовлекающим в изучение нашего Пути. Через веру и сострадание, учение, которое привлекло нас становится основным путем нашей жизни.




Третья Дхарма: Путь рассеивает запутанность
Развитие сострадания

	Третья дхарма Гампопы гласит, что следуя по пути мы рассеим невежество. Принципиальная тема учения здесь – это опыт Пустоты, осознание глубинной (абсолютной) природы ума. В медитации мы осознаем, что наш ум и переживания, которые он проецирует в сущности не реальны – они существуют обусловлено, но не на абсолютном уровне (в данном случае состояние и переживание медитации и опыта приобретённого в медитации принимается как постулат, как данность: в медитации практик однозначно! переживает пустотность, другое дело,что он может этого не осознавать или не понимать в силу заутанности. Прим.читателя). Это осзнание Пустоты известно, как совершенная Бодхичитта. Здесь можно провести аналогию между океаном и умом, который в сущности есть Пустота без ограничивающих характеристик, или абсолютная действительность. Это пустое сознание, тем не менее, имеет свою проекцию, которая и есть весь мир явлений.: Форма, звук, вкус, прикосновение (осязание), запах и внутреннее сознание, которые и составляют все наши переживания, соотносятся с волнами на поверхности океана. Однажды увидев через медитацию, что природа ума-в сущности Пустота, мы автоматически начинаем сознавать, что и проекции ума – тоже в сущности Пустота. Эти проекции подобны волнам, которые возникают из океана и исчезают в нем, будучи неотделимыми от него.
	Хотя мы можем в некоторой мере понимать, что ум есть в сущности Пустота, но все же обычно бывает трудно связать эту идею с действительным существованием. 
Приведу пример: 
В настоящее время мы обладаем физическим телом и в течение нашего бодрствования привязаны к нему. Но во время сна мы живем в разных видах тел и испытываем разные уровни существования. Все существование в мире явлений можно испытать в «теле сна». Мы видим, чувствуем запах, прикосновение, слышим,чувствуем, думаем и взаивмодействуем – мы переживаем всю вселенную, но проснувшись, понимаем, что вселенная во сне не абсолютна. Очевидно, что она не во внешнем мире, который мы хорошо знаем, не в комнате, где мы спим, не в нашем теле – она не может быть найдена где бы то ни было. Когда сон закончился, его реальность просто исчезает. Она была только проекцией ума. Очень просто понять это в отншении состояния сна, но нам необходимо также осзнать, что наши переживания в бодрствующем состоянии имеет ту же природу и возникает таким же образом.
	Просветленные Махасиддхи такие, как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, были способны производить чудесные изменения в мире явлений (нашей вселенной). Они могли так делать потому, что полностью осознали это мир, как пустой по своей сути, как проекция ума. Это позволяло им являть чудеса и действительно изменять мир явлений. Такие превращения невозможны когда наш ум уцепился за то, что мы испытываем как абсолютную реальность и что-то неизменное. Нынешняя фаза нашего существования закончится смертью, когда карма приведшая к физическому существованию будет исчерпана. Во время смерти происходит совершенное и окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто отброшено. Что же происходит в сознании этого сушества – оно начинает переживать Бардо. В течение этого состояния после смерти мы испытываем другой вид вселенной. Хотя и нет основы в виде физического организма, ум может видеть, слышать, чувствовать запах, прикосновение и вкус, думать и воспринимать все также, как и сейчас. Хотя нет ничего кроме состояния сознания, ум продолжает следовать своим привычкам и восстанавливает их модель. Тем самым наше привычное убеждение, что переживания абсолютно реально продолжают существовать и после смерти,. То, что происходит там похоже на происходящее в состоянии сна или при бодрствующем сознании.
	Возьмем в качестве иллюстрации историю о тибетском монахе.Это произошло не очень давно, но фактически при жизни моего отца. Возле нашего дома в Тибете находится монастырь Нингмапа называемый Дзокчен. Монах этого монастыря решил, что он не хочет оставаться там больше, а предпочел заняться бизнесом. Он направился на север этого региона, чтобы там стать торговцем и разбогатеть. Он действительно имел успех. Благодаря своим прежним отношениям с монастырем, он также обдумал что-то и из учения Учителя и таким образом он вел группу последователей также прекрасно, как и увеличивал богатство с помощью различных смелых предприятий. Однажды он встретил мага, который мог осуществлять ментальный контроль над людьми. Торговец не осознавал силы этой личности и маг пустил в ход свои чары, и торговец испытал сильную иллюзию в которой он встретил женщину, женился, имел детей, потом он снискал богатство большую славу, занимался многими торговыми предприятиями, которые при несли ему огромное богатство. Он прожил всю свою жизнь таким образом, состарился, поседел, у него повыпадали зубы. Тогда иллюзия исчезла, он вернулся в обычное состояние и обнаружил, что прошло только один или два дня. В это время маг украл все, что было у торговца и тот очнулся без гроша. У него осталась только память о своей длинной фантазии, о делах в той  жизни, о ее разрушении и мыслях.
	Наш личный, каждодневный опыт всего лишь подобен фантазии торговца – он иллюзорен. В сутрах Махаяны сказано, что все испытываемое нами похоже на отражение, мираж, радугу в небе или луну на поверхности озера, все что мы испытываем – это обусловленная действительность.Она не имеет собственной сущности. Мы испытываем третью Дхарму Гампопы когда, прежде всего, убеждены в том, что надо устранить нашу запутанность через понимание и переживание сущностной пустоты ума. И во вторых, когда с помощью этого обнаруживается иллюзорная природа всех явлений, вот тогда Путь устранит запутанность и невежество.

Четвертая Дхарма.
Запутанность превращается в изначальное осознавание.

	Четвертая Дхарма Гампопы -  это преобразование запутанности в сущностное знание. Это фундаментальное изменение происходит на уровне Ануттара Йога тантры - высочайшем из четырех уровней учения Ваджраяны.
	Теоретически совсем не сложно записать эту информацию. В обычном состоянии знания затуманены и запутаны: если вы осознаете природу сознания, тогда вы имеете самое сокровенное знание. На уровне практики, однако, все это не происходит автоматически - необходим определенный вид способностей или таланта.
Чтобы трансформировать разрозненное знание в Просветление мы используем множество техник доступных Ваджраяне, в частности стадии Развития и Овладения в медитации. В положении непросветленных сушеств наши три способности: тело, речь и мысли омрачены фундаментальным невежеством. Чтобы преобразовать запутанность в Просветлении, мы должны добиться осознания физически, вербально и умственно, так как в практике Ваджраяны мы используем все способности нашего существа для совершения полной трансформации.
	В отношение нашего физического тела можно заметить, что мы привязаны к нему, как к чему то не прерывному, чистому и реальному. Но наше тело временно, и состоит из множества нечистых и гниющих субстанций. Это понимание общепринятое, но не сущностное (абсолютное). Наша привычка, инстинктивная привязанность к нему мешает проявлению сокровенного знания. Мы должны прийти к осознанию, что наше тело это что - то появляющееся и не имеющее сущностной природы. Базируясь на проекциях ума, тело представляет собой сердцевину аспекта формы в нашем сознании. 
Пока мы не осознаем это, преобразование запутанности в сокровенное осознание не произойдет спонтанно или легко. В Тантрической практике тело преобразуется с помощью медитации, которая приводит нас к отждествлению с чистой или просветленной формой.
Например: Ченрези - Бодхисаттвы сострадания. Здесь мы откладываем в сторону фиксацию на нашем собственном теле, а вместо этого берем чистую форму. Проделывая это, 
важно  осознавать, что божества - это чистое проявление, неотделимое от реальности в любом случае. В медитации мы становимся полностью идентичными с формой, которая есть пустота без твердых компонентов, без личной природы и без какой либо абсолютной реальности, превосходящей это чистое проявление. Такое переживание называется: "Соединение Проявления и Пустоты".
	Такая трансформация базируется на понимании что все наши переживания - это субъективные проекции ума, и поэтому наше отношение к вещам становится решающим. Посредством изменения нашего отношения, мы изменяем наши переживания, и когда медитируем описанным образом, трансформация возможна. В особенности это верно, когда мы концентрируемся на просветленной форме Бодхисаттвы сострадания. Образ Ченрези сам по себе - это действиельное выражение состояния просветленного сострадания. Это не выдумка. Ченрези - есть просветленное существо, он способен даровать благословение и достижение. Чтобы испытать это, определенные вещи (положения) должны прийти вместе. 
Проведем аналогию с чьей-то фотографией. Мы кладем пленку в камеру, направляем ее на кого-либо и делаем снимок: образ этого человека проецируется на пленке и когда она обработана, мы можем получить определенный облик соответствующий тому человеку. Нечто подобное происходит когда мы медитируем на просветленной форме. Существует внешнее выражение, называемое Ченрези. С помощью усилий в медитации мы приходим к отождествлению с этой чистой формой, начинаем верить в него и понимаем внутреннее сострадание и состояние просветления, которое олицетворяет Ченрези. Таким образом,  мы можем стать копией божества и получать благословение Бодхисаттвы Сострадания. 
Это первый аспект трансформации невежества в сокровенное знание, основывающееся на медитации, где наше тело- это просветленная форма.
	Второй аспект трансформации касается нашей речи. Хотя может быть легко предположить, что речь это нечто неуловимое (неосязаемое), которое просто появляется и исчезает, в действительности мы связаны с ней как с чем-то реальным. Это потому, что мы становимся очень привязаны к тому, что сказали и поэтому речь имеет такую силу. Море слов, не имеющих сущностной реальности может определять наше счастье или страдание. Мы создаем удовольствие и боль посредством нашей фундаментальной привязанности звука и  речи.
	В контексте Ваджраяны мы повторяем и медитируем на мантре, которая несет просветленный звук, речь божеств, соединение звуков и пустоты. Речь не имеет внутренней реальности, это просто проявление чистого звука, испытываемого одновременно с его пустотой. Через мантру мы перестаем цепляться за реальность речи и звука встречающегося в жизни, а переживаем это как сущностную пустоту. Тогда запутанность аспекта речи нашего существа трансформируется в просветленное осознание.
	В начале, слияние звука и пустоты - это просто интеллектуальная концепция того, чем должна быть наша медитация. Через продолжительные упражнения это становится нашим действительным опытом. Здесь, как и везде в практике чрезвычайно важно отношение, как иллюстрирует история об учителе в Тибете: 
У учителя было два ученика. Оба они получили задание выполнить сто миллионов повторений мантры Ченрези: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. В присутствии ламы они дали обет выполнить это задание и удалились, чтобы приступить к нему. Один из учеников был очень усердным, хотя его осознание возможно и не было таким уж глубоким. Он решил выполнить практику как можно скорее и повторял мантру непрерывно днем и ночью. После продолжительных усилий он за три года повторил мантру сто миллионов раз. Другой ученик был необычайно смышленным, но возможно, не столь усердным потому что он определенно не с таким энтузиазмом бросился практиковать. Но, когда его друг закончил уединенную практику, второй ученик, который произнес не так уж много мантр отправился на вершину холма. Он сел там и начал медитировать что все существа наполняющие вселенную трансформировались в Ченрези. Он медитировал на том, что звук мантры не только истекал изо рта каждого живого существа, но что каждый атом во вселенной вибрировал в такт. И в течение нескольких дней он повторял мантру в состоянии Самадхи.
	Когда два ученика пришли к своему ламе чтобы засвидетельствовать окончание практики он сказал: "Вы оба сделали отлично! Вы очень упорны и очень мудры! Вы оба закончили сто миллионов повторений мантры."
	Так через изменение нашего отношения и развития понимания практика становится все более мощной. Шестислоговая мантра Ченрези - есть выражение благословения Ченрези и его просветленной силы, шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: шесть основных эмоциональных обращений ума трансформируются, шесть аспектов сокровенного знания проявляются. Эта совокупность из шести компонентов принадлежит Мандале шести различных семейств Будд, которые становятся проявленными в просветленном уме. Мантра Ченрези имеет силу осуществить трансформацию на всех этих уровнях.
Другой способ интерпретации мантры - следующий::
ОМ - смысл просветленной формы, 
МАНИ ПАДМЕ - четыре средних слога - представляют собой речь Просветления,
ХУНГ - представляет собой ум Просветления. 
Тело речь и мысли всех Будд и Бодисаттв присутствуют в звуке этой мантры. Очищение омрачений тела, речи и ума и приводит существ к Осознанию.
Когда это происходит вместе с нашими личными верой и усилиями в медитации и повторении, трансформирующая сила мантры проявляется и развивается. 
Это действительно возможно - очиститься таким путем.
 Аспект ума в медитации Ченрези концентрируется в районе сердца, где расположены  мантра и коренной слог "ХРИ". Свет визуализируется как выходящий оттуда и жертвуемый всем Буддам, очищающий омрачение всех живых существ и упрочивающий их в просветлении. Аспект ума также связан с медитацией без форм - простым пребыванием ума в своей пустой природе. После некоторого периода этой практики произойдут изменения: мы получим опыт того, что все проявляющееся в уме, любая эмоция или мысль проявляется из и исчезает в пустоте. В продолжение этого - сейчас мы нигде кроме как в пустоте. В этом состоянии мы испытываем ум, как соединение осознания и пустоты. Это - Махамудра.
	Тройственная медитация Ченрези тем самым использует медитационные техники связанные с телом, речью и мыслями. В конце каждой практики визуализация растворяется в бесформенном состоянии и мы оставляем ум в его сущностной природе. В это время мы можем осознавать тело, речь и ум как проявление изначальной пустоты ума. Мы осознаем этот ум, как фундаментальный аспект, а тело и речь должны быть вторичными проекциями вытекающими из сознания. Это представляет собой совокупность всех аспектов наших переживаний собранных в одном - пустоте ума, из которой все проявляется. Это дает нам понимание четвертой Дхармы Гампопы: невежество, переходящее в сущностное знание.
 
4
Бардо.

	Слово Бардо буквально означает “интервал между двумя вещами”. "Бар"- означает интервал, а "до"- означает "два". Мы можем думать об этом интервале, как о существующем в пространстве или во времени. Если есть два дома - пространство между ними, это бардо. Период между восходом и закатом - дневной период - это также бардо. Бардо может быть долгим или коротким, обширным или тесным.
	По большому счету наш опыт состоит из интервалов между двумя событиями. Даже в случае сиюминутных мыслей, всплывающих в нашем уме, есть интервалы между появлением и угасанием одной мысли и появлением следующей. Такой промежуток, даже наимельчайший, является частью любого процесса. Все, что мы переживаем имеет качество состоять из промежутков между состояниями.

Шесть Бардо

	Определенные аспекты Бардо являются наиболее важными. Один из самых важных среди них это пробужденное состояние с момента рождения до момента смерти. Это бодрствующее состояние - первое великое Бардо, которое мы переживаем - Бардо между рождением и смертью.
	Бардо состояния сна, которое продолжается с момента отхода ко сну ночью до момента пробуждения утром - это еще пример. Состояние сознания, проявляющееся в это время - называется Бардо сна.
	У обычных людей, травма смерти вызывает бессознательное состояние, которое длится определенное время, оно может быть коротким или достаточно долгим. Традиционно этот период темноты длится три или три с половиной дня. Затем сознание существа вновь пробуждается и переживает вещи в другом свете.
 Бессознательный интервал, в который, сознание попадает благодаря  смерти и которое длится до повторного пробуждения сознания, описывается как интервал сущностной природы явления. Здесь ум окунается в свою сущность, правда, будучи запутанным и невежественным.
	Следующая фаза переживаний после смерти - это пробуждение сознания. Это фаза включает много дней, в течение которых, можно испытать фантастические проекции ума и галюцинации, проистекающие и испытываемые сознанием в состоянии после смерти. От момента повторного пробуждения до действительного физического перерождения в одном из шести миров самсары длится период, известный как Ши - па бардо – Бардо Существования. Другой способ перевода с тибетского - это бардо "возможности", теперь мы не должны перерождаться физически и есть множество возможностей для различных видов существования.
Это четыре основных примера принципа бардо.
 Другой пример - состояние медитации, когда практикующий начинает усиленно медитировать, происходит определенная перемена в сознании. Но, когда этот человек выходит из медитации и кружится около мирских дел снова - это будет прекращением предшествующей стадии сознания. Интервал действительной формальной медитации называется Бардо медитативной стабильности. Шестое бардо, которое мы различаем - это Бардо беременности. Этот интервал начинается в конце Бардо Существования, когда сознание существа связано со спермой и яйцеклеткой в матке матери и длится до момента физического рождения - начала Бардо между рождением и смертью.
	Эти шесть видов Бардо, которые мы испытываем, как человеческие или чувствующие существа в самсаре могут быть изменены к лучшему, но сила сделать это находится в пробужденном состоянии. Она присутствует в Бардо нашей настоящей жизни в том, что мы можем добиться наибольшего прогресса в развитии способности приносить пользу всем другим. Что однако мы подразумеваем под словом Бардо - это Бардо становления - фаза галюцинаций перед новым физическим зачатием.

Пять Элементов и Природа ума
	Наше настоящее не просветленное состояние основывается на фундаментальном невежестве. Фундаментальное логическое сознание - это сознание, которое извращено и запутано. Однако есть возможность испытать истинную природу ума и когда есть это чистое осознание, мы более не имеем
 " Кун жи намше ", а имеем "Кун жи еше ". Изменение в один слог дает огромную разницу, потому что теперь мы говорим о сущностном Сокровенном Знании, а не о фундаментальном невежестве.
	В обоих случаях, мы говорим об уме, который обрастает тем, что в нашей физической Вселенной мы называем 5 элементов. Потенциал этих 5-ти элементов существует в уме и всегда существовал - это ни есть нечто когда-то созданное. В своей неотемлемой природе ум всегда имеет эти 5-ть фундаментальных качеств и из этого потенциала появляются различные переживания в состоянии после смерти.
	Когда мы говорим об уме, мы говорим о чем-то, что само посебе не является вещью. В самом глубоком смысле ум ни есть что-то, что мы можем ограничить. Мы не можем чказать. что он имеет какую-то конфигурацию, размер, местоположение, цвет или форму или другие ограничивающие характеристики. То, что мы называем космосом, который в нашем понимании тоже не имеет ограничивающих характеристик, не есть ли это сама Пустота Ума. Это есть фундамениётальное свойство (качество) Пустоты Ума, Пространства.
	Но ум - это не есть просто Пустота. Он имеет потенциал освещать, воспринимать чтобы то ни было. Безграничная возможность ума воспринимать - есть его освещающая природа, которая соотносится с элементом Огня.
 Этот ум - в сущности это Пустота и сияние, дающее начало всем переживаниям - в Самсаре или Нирване, они укореняются в нашем уме, как растения в почве. Эта функция ума, как источник всех пережваний соотносится с элементарным свойством Земли.
	Дургой аспект ума - это его динамические свойства. Ум никогда не успокаивается. Никакое переживание не длится непрерывно, а быстро сменяется другим. Любой подвергается эмоциональной реакции: испытанию боли и удовольствия или чувственного восприятия, такого как видение или слышание, содержание ума всегда находится в состоянии движения. Эта непрерывная активность ума - элементарное свойство Ветра. Ум с этими 4-мя элементами был и будет таким. Эта постоянная перемена и то, что ум адаптируется к различным ситуациям, соотносится с элементом Воды. Также, как вода все время движется и приспосабливается к любому контуру, который наполняет, ум тоже бесформенный, изменяющийся и приспосабливающийся.

Пять Элементов и физическое тело.
	Источник или базис всех переживаний - это ум характеризуемый 5-ю элементарными свойствами. Наша нынешняя ситуация - это момент в физическом бодром существовании, в который мы испытываем то, что называется Телом Созревшей Кармы. Смысл здесь в том, что полностью созревшие кармические тенденции дали начало твердой с виду, конкретной проекции ума, которая есть наше физическое тело.
	Связь между нашим нынешним физическим тело и умом, сформировавшим его следуюшая. Твердые элементы нашего тела - ткани и кости, представляют собой элемент земли, как твердось ума, она функционирует как базис или источник всех переживаний, вызываемых элементом Земли. Таким-же образом жидкости тела, такие как кровь, слюна, моча, лимфа и т д представляют собой элемент воды. Биологическое тепло тела - есть элемент огня, в то время как элемент пространства представлен отверстиями тела и пространством между органами, которые не являются гомогенной массой, а разделены и находятся на расстоянии друг от друга. В заключении существует элемент ветра, который связан с дыханием и поддерживает организм с помощью дыхательного процесса. Говоря кратко - это все из ума, который производит пять элементарных качеств, развиваемых физическим телом. Физическое тело само по себе наполнено этими какчествами и это из-за комплекса ум / тело, которым мы воспринимаем окружающий мир, состоящий опять - же из пяти элементарных качеств земли, воды, огня, ветра и пространства.


Пять элементов в Бардо.
	Прямо сейчас, мы в центральной точке между нечпросветленным состоянием существования и возможностью Просветления. Для обычных существ "Че-ньи" Бардо является как глубокий бессознательный период, следующий за моментом смерти. Здесь нет умствееной активности или восприятия, только состояние полного фундаментального беспамятства (бессознательности). Это Бардо заканчивается первым проьлеском осознания в Уме в интервале между концом "Че-ньи" Бардо и перед началом Шипа-бардо, проявляется то, что называется видением пяти цветов. Появление этого связанно с пятью эллементарными качествами, которые также здесь становятся более развитыми. Различные цвета, которые ум воспринимает в состоянии Бардо, есть действительное выражение, сияние фундаментальных внутренних свойств ума. 
Элемент воды воспринимается как белый свет (? Скорее как Синий…), пространство как голубой свет (Здесь же, всё на оборот – Белый Свет), земля - как желтый, огонь - как красный, ветер - как зеленый. Эти   цвета   просто   действительное    выражение     элементарных    качеств   в    уме,    когда первый     проблеск     сознания    начинает     проявляться.   По мере развития сознания и начала восприятия все большего и опыт фундаментальных свойств становится также более развитым, что на самом деле, есть простое впечатление от различных лучей и цветов света и  теперь подвергающееся изменению. Свет начинает сливаться или связываться в Тигле - точки или шары света различных размеров. В этих сферах сконцентрированного света мы получаем опыт мирных и гневных божеств.
	В контексте нашего разговора о пяти мирах существования, в каждом из которых мы можем переродится из-за нечистого уровня наших переживаний, обычное писание говорит о 6-ти мирах существования, 6 главных эмоций(мыслей) ведут к ними есть также шесть Будд, которые появляются там. В контексте пятикратной модели Мандалы однако, страсть и жадность объединены, так как имеют общую основную природу привязанности и таким образом Мир Асуров исключен, а высшие асуры классифицируются в богов желаний в мире желаний, а низшие асуры включены в мир животных.

Мандалы мирных и Гневных богов.
	На абсолютном уровне ум, воспринимающий божество и божество само по себе не есть две различные вещи, а в сущности одно и тоже. До тех пор, однако. пока мы не имеем прямого понимания, ум имеет впечатление существования "Я", которое испытывает и считает другим то, что испытывается. Во время переживаний после смерти. Во время переживаний после смерти, это разделение проявляется в тенденции ума чувствовать угрозу, когда проявляется первая Мандала Мирных богов - Мандала пяти Будда - семейств и их сопровождающих божеств и 6-ое семейство Дордже Семпы(Ваджрасаттвы), как полог над всей Мандалой. В это время мы видим множество сфер сконцентрированного света, в котором находится Мандала Мирных Богов, ппроизводящих огромное бриллиантовое свечение. Для запутанного сознания - это свечение слишком осепительно и появление Мирных божеств скорее похоже на попытку смотреть пристально на солнце. Одновременно с Мирными божествами мы воспринимаем 6 световых лучей, соединенных с 6-ю мирами Самсары. Это - неизбежные впечатления и ум, отталкиваемый переживаниями чистых форм, склоняется к тому, чтобы быть привлеченным слабыми лучами света, ведущими к различным состояниям перерождения в самсаре. В этом случае запутанное сознание привлекается к перерождению в самсаре.
	После Мандалы Мирных Божеств, появляется Мандала Гневных Божеств. Благодаря невежеству, сияние и энергия этих форм - спонтанные проявления сущностной природы ума должны восприниматьсчя как что-то внешнее и угрожающее.
	В этот момент мир после смерти становится отталкивающим и угрожающим, вместо переживаний слияния воспринимающего и воспринимаемого.

Возможность Просветления в Бардо.
	Цикл учений, известный в Тибете как Бардо - Тодол и посвящения, связанные с ним, предназначены для помощи практикующим, получить благословение и развить понимание о том, что будет полезным после смерти. С этой поддержкой, когда воспринимаются чистые формы, они будут восприняты как- то, чем они и являются - проекции ума, в сущности идентичные с ним, и вовсе не внешние и не угрожающие. Освобождение проявляется тогда в состоянии после смерти,, когда сознание осознает свой опыт, как только ум сам по себе и ничто иное. Учения и посвящения, связанные с циклом Бардо-Тодол представляют нам божеств, объясняющие концепции и так подготавливают нас к тому, что произойдет после смерти.
	Возможность просветления в состоянии после смерти базируется на 3-х вещах:
1-ое - это фундаментальная просветленная природа ума - сердцевина состояния Будды, без которой ничего не может получиться.
2-ое - это благослоовение пресущее чистым формам божеств. 
3-е - это связь, которую мы создаем с этими божествами, через посвящение и понимание, которое мы имеем как интелектуальное так и интуитивное, того, что-же в действительности происходит. 
Когда все эти три элемента собраны вместе, существует возможность достижения освобождения в момент проявления Мандал божеств. Если этого освобождения не происходит в промежутке между Че-ньи Бардо и Бардо Существования (перерождения), польза полученная от посвящения и понимания природы опыта после смерти, переносится, в следующую фазу послесмертного опыта - Бардо Перерождений. Это означает, что мы действительно можем испытать позитивное перерождение в цикле Самсары, достичь существования в так называемых Будда - мирах, что есть великий и уверенный  шаг к абсолютному Просветлению.

Бардо становления.
	Опыт представления Мандал длится не долго и если возможность потеряна, тогда ум входит в бардо перерождений. Здесь ситуация становится грубым аналогом того, что мы переживаем сейчас, постоянно возникает множество различных впечатлений в уме, за которые мы цепляемся и воспринимаем их все как абслютно реальные. Это состояние галлюцминации, как обычно говорят длится 49 дней, до тех пор пока сознание вновь не обретает физическую форму как эмбрион. В конце каждой недели мы получаем травму от осознания того, что мертвы и наш ум погружается в бессознательное состояние, как и сразу после смерти, но не на столько глубокое, насколько сильное. После каждого из этих очень коротких периодов бессознательности, сознание возвращается и Мандалы божеств появляются еще раз, но теперь быстротечно, как фрагменты. Счастливые возможности, предоставленные этими появлениями не столь велики, как на первом уровне, но возможность Освобождения появляется на протяжении всего опыта после смерти.

Символизм Мандалы божеств.
	Чистота Просветления выражается мандалой божеств. Например, то что мы обычно испытываем, как 5 скандх, мы определяем на чистом уровне, как 5 семейств Будд. Элементарные свойства ума, которые мы испытываем как элементы нашего физического тела и внешней Вселенной на чистом уровне представлены 5-ю спутницами этих 5 ти Будд.
 На обычном уровне мы испытываем 8 типов запутанного сознания, в то время как на чистом тонком уровне - это 8 Бодхисаттв - мужчин. На нечистом (обычном) уровне мы говорим о 8 обьектах этих 8 нечистых видов сознания, а на чистом уровне - это 8 бодхисаттв - женщин. Каждый из этих чистых форм выражает просветленную перспективу любой части нашего нечистого существования.
Возможно не только связать наше нечистое сознание с чистой формой, но и чистую форму с природой Ума. Уже было и еще можно привести множество комментариев об отношениях между этими уровнями выражения наших переживаний. Для наших нынешних целей важно понимать, что шесть Бардо, которые мы обсудили кратко, есть 6 основных фаз переживаний у любого существа, блуждающего в цикле перерождений. В любом из них практика Дхармы - высочайшая из всех драгоценностей, через которую мы можем очистить себя от запутанности, омрачения и негативных эмоций и далее развивать наше знание и заслугу.

Вопросы и ответы.

ВОПРОС: Не имеют ли Мандалы мирных и Гневных божеств связи с практической культурной традицией? Как школы других традиций воспринимают их?
ОТВЕТ: В традиции этих учений не важно Буддист вы или нет: все равно у вас будет опыт мирных и гневных божеств. Преимущества принятия Буддизма или практики представления этих Будд в том, что вы поймете в действительности свои переживания - чем они явлвются. Но переживания сами по себе одни и те же даже для существ не из мира людей. Любое существо, проходящее через Бардо в определенной мере воспринимает различные цвета, сконцентрированные сферы света и Мандалы, проявляющиеся в них. Однако, мы обычно не осознаем и даже не пытаемся осознать, а только чувствуем ужас и отвращение. Ум в ужасе пытается избежать этих переживаний. В традиционных текстах говорится, что каждое существо в Бардо испытывает тоже самое. Все и каждое существо в 6 мирах существования имеет то, что называется Татхагатагарба - сердцевина (семя) Просветления, которое есть осознание абсолютной природы Ума. Исходя из этого, опыт Бардо проявляется, как действительная проекция Ума, а не как что-то от культурных традиций.

ВОПРОС: Ум обычно описывается, как имеющий 3 аспекта:
Его сущность - Пустота, его природа - Чистота, его воплощения не знают препятствий. 
Не есть ли эти 3 элемента, связанные с 3-мя аспектами более важные чем оставшиеся два?
ОТВЕТ: В представлении Ума, как имеющего 3 аспекта: Пустота, Ясность и Беспрепятственность воплощений, мы соотносим Пустоту и Ясность с элементами Пространства и Огня, элемент Ветра (постоянное движение ума) - есть 3-ий аспект - Беспрепятственное Воплощение. Теперь элемент Земли - это функция Ума, как источника или базиса всего опыта, всех переживаний и элемент воды - это непрерывность - последовательное изменение Ума.
 Эти две функции: текучесть и основа используются во всех трех аспектах. Таким образом: Ум - в сущности своей - Пустота (Пространство) имеет Ясность (огонь) и возможность беспрепятственно воплощаться (ветер) и во всех 3-х есть непрерывная изменчивость (вода) и возможность представлять основу чего-либо (земля).

ВОПРОС: Я слышал, что тело нельзя тревожить на протяжении 3-х или 4-х дней после смерти. На Западе есть традиция бальзамировать тело очень скоро после смерти. Как важно не тревожить тело и в течение какого срока?
ОТВЕТ: Вообще говоря, лучше не трогать тело как можно дольше. Но, во многих случаях это трудно, потому что мы просто не относимся к смерти с точки зрения учения о Бардо. Однажды кто-то умирает и мы чувствуем, что его ум больше не нуждается в теле. Мы не имеем того вида почитания тела, которое есть у Буддистов Тибета. Но эти идеи обьяснить сложно и если Вы просто говорите - не трогайте тело!, не обьяснив никакой причины. Вы можете разозлить людей. С другой стороны, возможно вы сможете что-то обьяснить кому-то из этих идей. Люди могут в конечном счете признеать важность того, о чем вы хотите сказать и затем будут иметь чувство уважения к телу и может быть будут стараться действительно не тревожить его. Это трудно объяснить. Основной принцип - не тревожить тело в короткий период после смерти может быть поощрен. Это принесет пользу.